Jacob Grimm
In zijn Deutsche Mythologie uit 1835 reconstrueert Jacob Grimm aan de hand van vergelijkend bewijsmateriaal een mogelijke continentale Germaanse godin wier naam bewaard zou zijn gebleven in de Oudhoogduitse naam van Pasen, *Ostara. Grimm is sceptisch over de door Bede genoemde godinnen en merkt op dat “er niets onwaarschijnlijks aan is, zelfs de eerste wordt gerechtvaardigd door duidelijke sporen in de woordenschat van Germaanse stammen”. Specifiek met betrekking tot Ēostre vervolgt Grimm dat:
Wij Duitsers noemen april tot op de dag van vandaag ostermonat, en ôstarmânoth vinden we al bij Eginhart (temp. Car. Mag.). Het grote christelijke feest, dat gewoonlijk in april of eind maart valt, draagt in de oudste overblijfselen van OHG de naam ôstarâ … het wordt meestal in het meervoud gevonden, omdat met Pasen twee dagen … werden gehouden. Deze Ostarâ moet, evenals de Eástre, in de heidense godsdienst een hoger wezen hebben aangeduid, wiens verering zo diep geworteld was, dat de christelijke leraren de naam tolereerden, en hem toepasten op een van hun eigen grootse jaarfeesten.
Grimm merkt op dat “alle aan ons grenzende volken het bijbelse pascha hebben behouden; zelfs Ulphilas schrijft 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, niet 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska niet áustrô), hoewel hij het woord moet hebben gekend”. Grimm geeft aan dat het Oudhoogduitse bijwoord ôstar “beweging naar de opgaande zon” uitdrukt, net als de Oudnoordse term austr, en mogelijk ook Angelsaksisch ēastor en Gotisch *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustr). Grimm vergelijkt deze termen met de identieke Latijnse term auster, en stelt dat de cultus van de godin wellicht was gecentreerd rond een Oud-Noorse vorm, Austra, of dat haar cultus wellicht al was uitgestorven ten tijde van de kerstening.
Grimm merkt op dat het Oud-Noorse Prose Edda boek Gylfaginning getuigt van een mannelijk wezen met de naam Austri, die hij beschrijft als een “geest van licht”. Grimm merkt op dat een vrouwelijke versie *Austra zou zijn geweest, maar dat de Hoogduitse en Saksische volken alleen Ostarâ en Eástre, vrouwelijk, lijken te hebben gevormd, en niet Ostaro en Eástra, mannelijk. Grimm speculeert bovendien over de aard van de godin en de overgeleverde volksgebruiken die in Duitsland met haar geassocieerd kunnen zijn geweest:
Ostara, Eástre lijkt daarom de godheid te zijn geweest van de stralende dageraad, van het ontluikende licht, een schouwspel dat vreugde en zegen brengt, waarvan de betekenis gemakkelijk kon worden aangepast aan de opstandingsdag van de God van de christenen. Met Pasen werden vreugdevuren aangestoken en volgens een aloude volksovertuiging maakt de zon op Paasmorgen, als hij opkomt, drie vreugdesprongen, hij danst van vreugde … Water dat op Paasmorgen wordt getapt is, evenals dat met Kerstmis, heilig en genezend … ook hier schijnen heidense begrippen zich te hebben geënt op grote christelijke feesten. In het wit geklede maagden, die zich met Pasen, in de tijd van de terugkerende lente, in rotsspleten en op bergen vertonen, zijn suggestief voor de oude godin.
In het tweede deel van Deutsche Mythologie pakte Grimm het onderwerp Ostara weer op, speculerend over mogelijke verbanden tussen de godin en verschillende Duitse paasgebruiken, waaronder paaseieren:
Maar als we godinnen toelaten, dan maakt Ostara, naast Nerthus, de sterkste aanspraak op overweging. Aan wat we op p. 290 hebben gezegd, kan ik nog enkele belangrijke feiten toevoegen. Het heidense Pasen had veel gemeen met het meifeest en de ontvangst van de lente, vooral wat betreft vreugdevuren. Vervolgens schijnen er door de eeuwen heen onder het volk paasspelen te zijn blijven bestaan, zogenaamde paasspelen, die de kerk zelf moest dulden: ik doel met name op het gebruik van paaseieren, en op het paasverhaal dat predikers vanaf de kansel vertelden ter vermaak van het volk, en dat zij met christelijke herinneringen in verband brachten.
Grimm becommentarieerde nog meer gebruiken in de Paastijd, waaronder unieke zwaarddansen en bijzondere baksels (“gebak van heidense vorm”). Daarnaast woog Grimm een mogelijk verband af met de Slavische lentegodin Vesna en de Litouwse Vasara.
Volgens antropologe Krystal D’Costa is er geen bewijs om de traditie van paaseieren in verband te brengen met Ostara. Eieren werden in het Christendom al in de 1e eeuw na Christus een symbool voor wedergeboorte, via de iconografie van het Phoenix-ei. D’Costa denkt dat eieren juist in de Middeleeuwen met Pasen werden geassocieerd, toen het eten ervan verboden was tijdens de vastentijd. D’Costa benadrukt dat het in die tijd in Engeland gebruikelijk was dat kinderen van deur tot deur gingen bedelen om eieren op de zaterdag voordat de vastentijd begon. Mensen deelden eieren uit als speciale traktatie voor kinderen voorafgaand aan hun vasten.
Verbinding met paashaas
In Noord-Europa worden paasgezichten vaak in verband gebracht met hazen en konijnen. De eerste geleerde die een verband legde tussen de godin Eostre en hazen was Adolf Holtzmann in zijn boek Deutsche Mythologie. Holtzmann schreef over de traditie: “De paashaas is voor mij onverklaarbaar, maar waarschijnlijk was de haas het heilige dier van Ostara; net zoals er een haas te zien is op het beeld van Abnoba”. Verwijzend naar volkse Paasgebruiken in Leicestershire, Engeland, waar “de winsten van het land genaamd Harecrop Leys werden gebruikt voor het verstrekken van een maaltijd die op de grond werd gegooid bij de ‘Hare-pie Bank'”, speculeerde de laat 19e-eeuwse geleerde Charles Isaac Elton over een verband tussen deze gebruiken en de verering van Ēostre. In zijn laat 19e-eeuwse studie over de haas in volksgebruiken en mythologie, noemde Charles J. Billson talrijke voorvallen van volksgebruiken waarbij hazen betrokken waren rond de paastijd in Noord-Europa. Billson zei dat “of er nu wel of niet een godin was met de naam Ēostre, en wat voor verband de haas ook mag hebben gehad met het ritueel van de Saksische of Britse verering, er goede redenen zijn om aan te nemen dat de heiligheid van dit dier teruggaat tot in een nog verder verwijderd tijdperk, waar het waarschijnlijk een zeer belangrijk onderdeel vormde van het grote lentefeest van de prehistorische bewoners van dit eiland.”
Adolf Holtzmann had ook gespeculeerd dat “de haas ooit een vogel moet zijn geweest, omdat hij eieren legt” in de moderne Duitse folklore. Uit deze uitspraak bouwden talrijke latere bronnen een moderne legende op waarin de godin Eostre een vogel veranderde in een eierleggende haas. In een antwoord op een vraag over de oorsprong van de paashaas in het tijdschrift American Notes and Queries van 8 juni 1889 stond: “In Duitsland en onder de Pennsylvania Duitsers worden speelgoed konijnen of hazen gemaakt van kanton flanel gevuld met katoen als geschenk gegeven op Paasmorgen. De kinderen wordt verteld dat deze Osh’ter de paaseieren heeft gelegd. Dit merkwaardige idee wordt zo verklaard: De haas was oorspronkelijk een vogel, en werd door de godin Ostara in een viervoeter veranderd; uit dankbaarheid jegens Ostara of Eastre oefent de haas zijn oorspronkelijke vogelfunctie uit om op haar feestdag eieren voor de godin te leggen”. Volgens folklorist Stephen Winick hadden tegen 1900 vele populaire bronnen het verhaal van Eostre en de haas opgepikt. Een van hen beschreef het verhaal als een van de oudste in de mythologie, “ondanks het feit dat het toen minder dan twintig jaar oud was.”
Sommige geleerden hebben verder gebruiken en voorstellingen met betrekking tot hazen in verband gebracht met zowel Ēostre als de Noorse godin Freyja. In 1972 citeerde John Andrew Boyle commentaar uit een etymologisch woordenboek van A. Ernout en A. Meillet, waarin de auteurs schrijven dat “er verder weinig bekend is over Freyja, maar er is gesuggereerd dat haar lichten, als godin van de dageraad, werden gedragen door hazen. En ze vertegenwoordigde zeker de voorjaarsvruchtbaarheid, en de liefde en het vleselijk genot dat tot vruchtbaarheid leidt.” Boyle antwoordde dat er buiten de enkele passage van Bede niets bekend is over Ēostre, dat de auteurs schijnbaar de identificatie van Ēostre met de Noorse godin Freyja hadden aanvaard, maar dat de haas evenmin met Freyja wordt geassocieerd. Boyle schrijft dat “haar rijtuig, zo wordt ons verteld door Snorri, werd getrokken door een paar katten – dieren, het is waar, die net als hazen de bekenden waren van heksen, met wie Freyja veel gemeen lijkt te hebben”. Boyle voegt er echter aan toe dat “aan de andere kant, wanneer de auteurs spreken over de haas als de ‘metgezel van Aphrodite en van saters en cupido’s’ en erop wijzen dat ‘in de Middeleeuwen de haas verschijnt naast de figuur van Luxuria’, zij op veel zekerder grond staan en het bewijs van hun illustraties kunnen aanvoeren.”
Het vroegste bewijs voor de paashaas (Osterhase) werd in 1678 in Zuidwest-Duitsland opgetekend door de professor in de geneeskunde Georg Franck von Franckenau, maar in andere delen van Duitsland bleef hij tot in de 18e eeuw onbekend. De geleerde Richard Sermon schrijft dat “hazen in de lente vaak in tuinen werden gezien, en dat zij dus een gemakkelijke verklaring kunnen zijn geweest voor de oorsprong van de gekleurde eieren die daar voor kinderen werden verstopt. Een andere mogelijkheid is dat er een Europese traditie bestaat dat hazen eieren legden, aangezien de schram of vorm van een haas en het nest van een kievit erg op elkaar lijken, en beide voorkomen op grasland en voor het eerst worden gezien in de lente. In de negentiende eeuw maakte de invloed van paaskaarten, speelgoed en boeken de paashaas/het paashaasje in heel Europa populair. Duitse immigranten exporteerden het gebruik vervolgens naar Groot-Brittannië en Amerika, waar het evolueerde tot de Paashaas.”