113. Surah Al-Falaq

As qul (say) is a part of the message which was conveyed to the Prophet (peace be upon him) by revelation for preaching his profhetic message, its first addressee is the Prophet (peace be upon him) itself but after him every criever is also its addressee.
O acto de procurar refúgio consiste necessariamente em três partes:
(1) O próprio acto de procurar refúgio.
(2) O requerente de refúgio.
(3) Aquele cujo refúgio é procurado.
A procura de refúgio implica sentir medo de algo e procurar protecção de outro, ou abrigar-se, ou agarrar-se a ele, ou ir para debaixo do seu abrigo por segurança. O buscador após refúgio, em qualquer caso, é a pessoa, que sente que não pode por si só resistir e lutar contra aquilo que teme, mas que precisa de refúgio com outro para se proteger. Então aquele cujo refúgio é procurado deve necessariamente ser uma pessoa ou um ser sobre quem o requerente após refúgio acredita que ele ou só ele o pode proteger da calamidade. Agora, um tipo de refúgio é aquele que é obtido de acordo com as leis naturais do mundo físico a partir de um objecto material perceptível ou pessoa ou poder, por exemplo, refugiar-se num forte para protecção contra o ataque do inimigo, ou refugiar-se numa trincheira ou atrás de um monte de terra, ou numa parede, para protecção contra uma chuva de balas, ou refugiar-se com um homem ou governo, para protecção de um tirano poderoso ou refugiar-se à sombra de uma árvore ou edifício para protecção do sol. Ao contrário disto, o outro tipo de refúgio é aquele que é procurado num Ser sobrenatural contra todo o tipo de perigo e todo o tipo de danos e ferimentos materiais, morais ou espirituais, com base na crença de que esse Ser é governante sobre o mundo físico e pode proteger de forma supersensorial aquele que procura o seu refúgio. Este segundo tipo de refúgio é aquele que está implícito não só em Surah Al-Falaq e Surah An-Nass, mas onde quer que no Alcorão e no Hadith tenha sido feita menção de procurar refúgio com Alá, implica este tipo particular de refúgio, e é um corolário necessário da doutrina de Tauhid que este tipo de refúgio não deve ser procurado a ninguém senão a Alá. Os politeístas procuraram este tipo de protecção, e procuram ainda hoje, de outros seres que não Alá, por exemplo, os gênios, ou deuses e deusas. Os materialistas também se voltam para este tipo de protecção para meios e recursos materiais, pois não acreditam em qualquer poder sobrenatural. Mas o crente volta-se apenas para Alá e procura refúgio apenas com Ele, contra todas essas calamidades e infortúnios para afastar os quais sente que não tem poder.
Por exemplo, sobre os politeístas foi dito no Alcorão: E que de entre os homens algumas pessoas costumavam procurar refúgio com algumas pessoas de entre os gênios (Surah Al-Jinn, Ayat 16).
E explicando-o no E.N. 47 de Surah Al-Jinn citamos a tradição de Abdullah bin Abbas de que quando os árabes politeístas tinham de passar uma noite num vale desabitado, eles gritavam, dizendo Procuramos o refúgio do senhor deste vale (ou seja, do gênio que é o governante e mestre deste vale). Contrariamente a isto, sobre o Faraó, foi dito: Quando testemunhou os grandes sinais apresentados pelo Profeta Moisés (que a paz esteja com ele), mostrou arrogância por causa da sua força. (Surah Adh- Dhariyat, Ayat 39).
Como pela atitude e conduta dos adoradores de Deus o Alcorão diz que eles procuram o refúgio de Alá para protecção contra o mal de tudo o que temem, quer seja material ou moral ou espiritual. Assim, sobre Maria foi dito que quando o anjo de Deus apareceu de repente perante ela sob a forma humana (quando ela não sabia que ele era um anjo), ela gritou: Eu procuro de ti o refúgio de Deus misericordioso, se és um homem piedoso. (Surah Maryam, Ayat 18).
Quando o Profeta Noé (que a paz esteja com ele) fez uma petição imprópria a Alá, e foi repreendido por Alá em resposta, submeteu-se imediatamente: Meu Senhor, procuro a Tua protecção para não Te pedir nada de que não tenha conhecimento. (Surah Hud, Ayat 47) Quando o Profeta Moisés (que a paz esteja com ele) ordenou aos filhos de Israel que sacrificassem uma vaca, e eles disseram que talvez ele estivesse a brincar com eles, ele respondeu: Anseio pela protecção de Alá para não me comportar como um povo ignorante. (Surah Al-Baqarah, Ayat 67).
O mesmo acontece com todos os actos de procura de refúgio que foram relatados a respeito do Profeta (que a paz esteja com ele) nos livros de Hadith. Por exemplo, considere as seguintes preces que o Profeta (que a paz esteja com ele) fez:
Aishah relatou que o Profeta (que a paz esteja com ele) costumava rezar, dizendo: Ó Deus, eu procuro o Vosso refúgio do mal das obras que eu fiz e do mal das obras que não fiz. (isto é, se fiz um mal, refugio-me dos seus maus resultados, e se não fiz uma obra que deveria ter feito, refugio-me da perda em que incorri, ou de que deveria fazer o que não deveria fazer). (Muçulmano).
Ibn Umar relatou que uma das súplicas do Profeta (que a paz esteja com ele) foi no sentido de que o Profeta não tivesse feito o que devia ter feito: Ó Deus, procuro o Vosso refúgio para não ser privado de uma bênção que me concedestes e para não ser privado do bem-estar que me concedestes e procuro refúgio para que a Vossa ira não desça subitamente sobre mim, e procuro refúgio para todo o tipo do Vosso desagrado. (muçulmano).
Zaid bin Arqam relatou que o Mensageiro (que a paz esteja com ele) de Alá costumava rezar: Ó Deus, eu procuro o Teu refúgio do conhecimento que não é benéfico, do coração que não Te teme, da alma que nunca está satisfeita, e da oração que não é respondida. (Muçulmano).
Abu Hurairah relatou que o Mensageiro (que a paz esteja com ele) costumava rezar: Ó Deus, eu procuro o Vosso refúgio da fome, pois é uma coisa muito má com a qual se pode ter de passar uma noite, e eu procuro o Vosso refúgio da desonestidade, pois é pura maldade. (Abu Daud).
Anas relatou que o Profeta (que a paz esteja com ele) costumava rezar: Ó Deus, eu procuro o Vosso refúgio da lepra e da loucura, e de todas as doenças malignas. (Abu Daud).
Aishah relatou que o Profeta (que a paz esteja com ele) costumava rezar nestas palavras: Ó Deus, eu procuro o Vosso refúgio da maldade do fogo e do mal da riqueza e da pobreza. (Tirmidhi, Abu Daud).
Shakal bin Humaid solicitou ao Profeta (que a paz esteja com ele) que lhe ensinasse alguma oração. Ele disse-lhe para dizer: Ó Deus, eu procuro o Teu refúgio do mal do meu ouvido, do mal da minha vista, do mal da minha língua, do mal do meu coração, e do mal da minha luxúria, (Tirmidhi, Abu Daud).
Atlas bin Malik relatou que o Profeta (que a paz esteja com ele) costumava dizer: Ó Deus, eu procuro o Vosso refúgio do desamparo, da indolência, da cobardia, da velhice e da mesquinhez, e procuro o Vosso refúgio do tormento da sepultura e do mal da vida e da morte, (e segundo uma tradição também muçulmana) do peso da dívida e de que o povo me sobreponha. (Bukhari, muçulmano).
Khawla bint Hukaym Sulamiyyah diz que ouviu o Profeta (que a paz esteja com ele) dizer que aquele que parar numa nova fase (durante a viagem) e disser: Procuro refúgio nas palavras irrepreensíveis de Alá contra o mal das criaturas, não será causado qualquer dano até que ele saia dessa fase. (Muçulmano).
Relacionámos estas poucas orações do Profeta (que a paz esteja com ele) dos Hadith, que mostram que o crente deve procurar refúgio de Alá de todo o perigo e mal e não o refúgio de ninguém, nem deve tornar-se auto-suficiente de Alá e confiar apenas em si próprio.
A palavra usada no original é Rabbil-Falaq. Falaq significa de facto dividir-se e furar-se. A grande maioria dos comentadores tem entendido que significa trazer a luz do amanhecer através da divisão da escuridão da noite, pois em árabe falaq-as-subh é frequentemente usado para o amanhecer, e também no Alcorão as palavras Faliqul-isbah (Aquele que faz aparecer o amanhecer através da divisão da escuridão da noite) têm sido usadas para Alá. (Surah AlAnaam, Ayat 96).
Outro significado de falaq é também criar ot para trazer à existência, pois tudo o que é criado no mundo aparece ao dividir algo. Toda a vegetação brota ao rachar a semente e o solo; todos os animais saem ou do ventre da mãe ou ao partir o ovo, ou alguma outra obstrução. Todas as nascentes jorram ao rachar a rocha ou o solo. O dia aparece perfurando através da cortina da noite. As gotas de chuva perfuram através das nuvens e caem sobre a terra. Em suma, tudo no mundo surge como resultado da quebra e da divisão de outra coisa; tanto que a terra e os céus também no início eram uma massa, depois foram quebrados e separados. (Surah Al-Anbiya, Ayat 30).
Thus, de acordo com este significado, a palavra falaq é comum a todas as criações. Agora, se o primeiro significado for adoptado, o verso significaria: Eu procuro refúgio com o Senhor do amanhecer, e de acordo com o segundo significado, significaria: “Eu procuro refúgio com o Senhor do amanhecer”: Procuro refúgio com o Senhor de toda a criação. Aqui o atributo do Rabo foi utilizado para Alá em vez do Seu próprio Nome, pois o atributo de Alá de ser Rabo, ou seja, Mestre, Sustentador e Provedor, é mais relevante para procurar e tomar do Seu refúgio. Então, se Rabb-ul-falaq implicar Senhor da aurora crescente, a procura do Seu refúgio significaria: Eu procuro refúgio com o Senhor que faz sair a luz do dia da escuridão da noite para que Ele possa igualmente trazer-me bem-estar de todos os tipos de perigos físicos e psíquicos. Se se considerar que significa Rabb al-khalaq, o significado seria: Eu procuro refúgio com o Senhor de toda a criação, para que Ele possa proteger-me do mal da Sua criação.
Por outras palavras: Eu procuro o Seu refúgio do mal de todas as criaturas. Algumas coisas nesta frase merecem consideração.
Primeiro, que a criação do mal não foi atribuída a Alá, mas a criação de criaturas foi atribuída a Alá e a criação do mal às criaturas. Ou seja, não foi dito: Eu procuro refúgio dos males que Alá criou, mas isso: Eu procuro refúgio-me do mal das coisas que Ele criou. Isto mostra que Alá não criou nenhuma criatura para o mal, mas toda a Sua obra é para o bem e para um propósito especial. Contudo, das qualidades que Ele criou nas criaturas para cumprir o propósito da sua criação, por vezes o mal surge de alguns tipos de criaturas na maioria dos casos.
Segundo, que mesmo que esta única frase fosse dada e nenhuma menção fosse feita à procura do refúgio de Alá separadamente dos males de alguns tipos particulares de criaturas nas frases seguintes, esta única frase só teria sido suficiente para expressar a intenção, pois nela o refúgio de Alá tem sido procurado a partir do mal de todas as criaturas. Depois desta oração geral por refúgio, a menção de procurar refúgio de alguns males particulares por si só dá este significado: Embora procure o refúgio de Alá contra o mal de tudo o que Deus criou, tenho grande necessidade do refúgio de Alá contra os males particulares que foram mencionados nos restantes versículos de Surah Al-Falaq e de Surah An-Nass.
Terceiro, que a oração mais adequada e eficaz para procurar refúgio contra o mal das criaturas é que se procure refúgio com o seu Criador, pois Ele é, de qualquer modo, dominante sobre as Suas criaturas e está ciente dos seus males, que nós conhecemos, bem como daqueles que não conhecemos. Assim, o Seu refúgio é o refúgio do Governante supremo que nenhum poder pode combater e opor-se, e com o Seu refúgio podemos proteger-nos de todo o mal de cada criatura, quer estejamos conscientes disso ou não. Além disso, isto contém a oração pelo refúgio não só dos males do mundo, mas também de todo o mal do Além.
Quarto, que a palavra sharr (maldade) seja usada para a perda, ferimento, problemas e aflição, bem como para os meios que causam perdas e ferimentos e aflições; por exemplo, fome, doença, ferimentos em acidente ou guerra, ser queimado pelo fogo, ser picado ou mordido por um escorpião ou cobra, estar envolvido na dor da morte de crianças e outros males semelhantes que são males no primeiro sentido, pois são por si mesmos problemas e aflições. Ao contrário disto, a incredulidade, o politeísmo e todo o tipo de pecado e maldade, por exemplo, são males no segundo sentido, pois causam perda e aflição, embora aparentemente não causem qualquer problema no momento, pelo contrário, alguns pecados dão prazer e trazem lucro. Assim, a procura de refúgio do mal compreende estes dois significados.
Fim, que procurar refúgio do mal também contém dois outros significados. Primeiro, que o homem está a rezar ao seu Deus para o proteger do mal que já ocorreu; segundo, que o homem está a rezar ao seu Deus para o proteger do mal que ainda não ocorreu.
Após procurar refúgio de Alá geralmente do mal das criaturas, agora a oração está a ser ensinada para procurar refúgio do mal de algumas criaturas especiais em particular. A palavra ghasiq, no verso, significa literalmente “escuro”. Assim, noutro lugar do Alcorão, foi dito: Estabelece o salat desde o declínio do sol até à escuridão da noite, ila-ghasaq-il-lail. (Surah Bani lsrail, Ayat 78), e waqab significa entrar ou espalhar-se em demasia. A oração tem sido ensinada a procurar refúgio, em particular do mal da escuridão da noite, pois a maioria dos crimes e actos de maldade são cometidos à noite, animais nocivos também saem à noite, e a noite foi uma coisa muito terrível no tempo em que o caos prevaleceu na Arábia quando estes versos foram revelados. Os assaltantes saíram no escuro da noite e saquearam e destruíram povoações. As pessoas que estavam a pensar em matar o Profeta (que a paz esteja com ele), também fizeram os seus planos secretos à noite, para que o assassinato não pudesse ser detectado. Assim, foi dada ordem para procurar o refúgio de Alá contra os males e calamidades que descem durante a noite. Aqui, a relação subtil que existe entre procurar refúgio do mal da noite escura com o Senhor do amanhecer não pode permanecer escondida de ninguém que tenha discernimento e compreensão.
Uma dificuldade é confrontada na explicação deste versículo em vista de várias tradições autênticas. Aishah relatou: Uma vez durante uma noite iluminada pela lua, o Profeta (que a paz esteja com ele) pegou na minha mão e apontando para a lua disse: Procurai o refúgio de Alá, pois este é al ghasiq idha waqab. (Tirmidhi, Ahmad, Nasai, lbn Jarir, Ibn al-Mundhir, Hakim, Ibn Marduyah). Para explicar isto, alguns estudiosos disseram que idha waqab aqui significa idha khasaf, ou seja, quando a lua é eclipsada. Mas em nenhuma tradição foi mencionado que quando o Profeta (que a paz esteja com ele) apontou para a lua, ela estava em eclipse. No léxico árabe, também idha waqab não pode significar idha khasaf. Na nossa opinião, a explicação correcta deste Hadith é que, uma vez que a lua nasce à noite (de dia não brilha mesmo que esteja lá no céu), o que o Profeta (que a paz esteja com ele) queria dizer era isto: Procurai o refúgio de Deus da noite, a hora em que ele (a lua) aparece, pois a luz da lua não é tão útil para aquele que resiste como para aquele que ataca, nem tão útil para a vítima do crime como para o culpado. Nesta mesma base, o Profeta (que a paz esteja com ele) é relatado como tendo dito: Quando o sol se pôs, os demónios espalharam-se por todos os lados. Portanto, reunam os vossos filhos em casa e mantenham os vossos animais amarrados até que a escuridão da noite desapareça.
A palavra uqad em naffathat fil-uqad é plural de uqdah, o que significa um nó que é atado num cordel ou num pedaço de fio. Nafath significa soprar. Naffathat é plural de naffathah, o que pode significar os homens que sopram muito, e se tomado como género feminino, as mulheres que sopram muito; pode também relacionar-se com nufus (seres humanos) ou com jamaats (grupos de homens), pois tanto o nafas como o jamaat são gramaticalmente femininos. Soprar sobre nós, segundo a maioria, e não todos, os comentadores implicam magia, pois os mágicos geralmente atam nós num fio ou fio e sopram sobre eles à medida que o fazem. Assim, o verso significa: Eu procuro refúgio com o Senhor do amanhecer ascendente do mal dos mágicos, homens e mulheres. Este significado é também apoiado pelas tradições que mostram que quando a magia foi trabalhada no Profeta (que a paz esteja com ele), Gabriel veio e ensinou-o a recitar o Muawwidhatayn, e no Muawwidhatayn esta é a única frase que se relaciona directamente com a magia. Abu Muslim Isfahani e Zamakhshari também deram outro significado de naffathat fil-uqad, que é o de que implica o engano das mulheres e a sua influência nas resoluções, pontos de vista e ideias dos homens, e isto foi comparado a um feitiço mágico, pois no amor das mulheres o homem começa a comportar-se como se estivesse sob um feitiço. Embora esta explicação seja interessante, vai contra o comentário dado pelos estudiosos anteriores; e também não corresponde às condições em que os Muawwidhatayn foram enviados, como demonstrámos na Introdução.
Sobre a magia é preciso saber que nela, uma vez que se procura ajuda dos satanos e espíritos ou estrelas malignos para influenciar mal a outra pessoa, foi chamada kufr (descrença) no Alcorão: Salomão não estava envolvido no kufr mas sim os satanos que ensinavam magia ao povo. (Surah Al-Baqarah, Ayat 102).
mas mesmo que não contenha qualquer palavra de kufr, ou qualquer elemento politeísta, é proibido e ilegal e o Profeta (que a paz esteja com ele) contou-o entre os sete pecados hediondos que arruínam o Além do homem. Em Bukhari e muçulmano, uma tradição tem sido relatada por Abu Hurairah, dizendo que o Profeta (que a paz esteja com ele) disse: Evitar sete pecados mortais: associar outro a Alá, magia, matar injustamente uma alma que Alá proibiu, devorar interesses, comer os bens dos órfãos, fugir do inimigo no campo de batalha, e caluniar mulheres muçulmanas simples e castas com a falta de castidade.
Hasad significa que uma pessoa deve sentir-se infeliz com a melhor sorte, superioridade ou boa qualidade que Alá concedeu a outra, e deve desejar que esta lhe seja retirada da outra pessoa e lhe seja dada, ou pelo menos a outra deve ser privada da mesma. Contudo, hasad não significa que uma pessoa deva desejar que também ela seja abençoada com a recompensa com que a outra foi abençoada. Aqui, o refúgio de Alá tem sido procurado do mal do ciumento quando ele sente ciúmes, e dá um passo prático com palavras ou actos para satisfazer o seu coração. Pois até dar um passo prático, o seu ser infeliz pode por si só ser mau, mas não é um mal para a outra pessoa, para que esta possa procurar refúgio dela. Quando um tal mal surge de uma pessoa ciumenta, o melhor seria procurar o refúgio de Alá dele. Além disso, há algumas outras coisas que também são úteis para obter imunidade contra o mal da pessoa ciumenta. Primeiro, que se deve ter confiança em Alá e na fé de que, a menos que Alá o queira, ninguém o pode prejudicar de forma alguma. Segundo, que se deve ter paciência sobre o que a pessoa ciumenta diz e faz e não se deve começar a comportar impacientemente de modo a ser degradado moralmente até ao nível da pessoa ciumenta. Terceiro, que em qualquer caso se deve manter a dignidade e praticar a piedade, mesmo que a pessoa ciumenta se comporte de forma frívola, sendo destemida de Deus e sem vergonha do povo. Quarto, que se deve libertar a sua mente de cada pensamento sobre a pessoa ciumenta e ignorá-lo completamente, pois torná-lo um sujeito do seu pensamento é um prelúdio para ser influenciado por ele. Quinto, que se deve fazer bem à pessoa ciumenta como e quando se pode, para não falar em tratá-la mal, não importa se este bom comportamento atenua ou não a sua inveja. Sexto, que se deve compreender correctamente e permanecer firme à doutrina de Tauhid para o coração que consagra Tauhid, não pode ser afectado pelo medo de ninguém, excepto o medo de Alá.