Na transição de uma ‘classe em si’ (uma categoria de pessoas com uma relação comum com os meios de produção) para uma ‘classe para si’ (um estrato organizado em busca activa dos seus próprios interesses) a ênfase na análise marxista tem sido no desenvolvimento da consciência de classe revolucionária entre os trabalhadores. Como regra, a constituição desta classe em si mesma envolve um conjunto de variáveis ambientais (concentração em fábricas, comunicação, mecanização), um modo de vida distinto e actividades culturais distintivas, que colocam a classe trabalhadora em conflito com outras classes como uma “classe contra o capital”. Contudo, é apenas quando estas características objectivas geram uma consciência de interesses comuns enraizados no processo de produção e conduzem a acções práticas através da representação política, que é possível falar de consciência de classe no sentido marxista. Marx identificou várias vezes as ligações entre estas duas fases analiticamente distintas, mas a fácil bipolaridade do proletariado versus burguesia encontrada em O Manifesto do Partido Comunista (1848) é frequentemente substituída nos seus outros escritos por uma complexa inter-relação entre ideologia, cultura e representações políticas (como se encontra, por exemplo, em O 18º Brumaire de Louis Bonaparte, 1852). Aqui, “fracções de classe” ligadas a formas particulares de propriedade estão envolvidas em miríades de concursos políticos, utilizando um universo simbólico variado e discursos concorrentes, tudo sob os auspícios de um estado multifacetado.
No entanto, muitas das pistas sobre a contingência histórica da consciência de classe que se pode encontrar em Marx, a sua ênfase continua a ser na inevitabilidade de se perseguirem interesses reais, mesmo que por vezes os meios venham acidentalmente à mão – como acontece com a Comuna de Paris. Também aqui, Marx viu apenas “preconceitos ilusórios” em vez de interesses reais a separar o camponês do proletário, e previu que os produtores rurais tinham como fracção de classe entrado no seu período de decadência. Esta complexa interacção entre a aparente inelutabilidade da classe e a sua articulação problemática é capturada no aforismo agora famoso de E. P. Thompson de que “se a experiência aparece como determinada, a consciência de classe não aparece”.
As concepções mais comuns de consciência de classe proletária retratam o seu desenvolvimento como uma explosão de consciência de massa-culminando em algum tipo de equivalente dos últimos dias da tempestade do Palácio de Inverno. No entanto, numa interessante tentativa de introduzir a teoria da escolha racional na análise marxista, John Elster (“Marxism, Functionalism and Game theory”, Theory and Society, 1982) argumentou que uma classe consciente da classe é aquela que resolveu o problema do parasitismo. Ou seja, a consciência de classe é a capacidade das organizações de classe de perseguir objectivos de classe através do controlo das lutas seccionais, e é portanto um atributo das organizações e não dos indivíduos: é a capacidade de uma classe de se comportar como um actor colectivo. Deste ponto de vista, o que está em questão é a capacidade das organizações de classe (tais como sindicatos) de mobilizar membros por detrás de iniciativas organizadas centralmente em nome da classe e não de interesses particulares; e, uma vez mobilizados, de manter em grupos de controlo grupos que “cavalgariam livremente” ou perseguiriam ganhos seccionais à custa colectiva. Quase paradoxalmente, portanto, a consciência de classe implica a ausência de militância industrial e acção de massa espontânea, uma vez que os objectivos de classe são perseguidos por uma organização laboral altamente centralizada.