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Dança do Sol

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Colocação dos pólos do clã, c. 1910.

As características transversais são comuns às cerimónias realizadas pelas culturas de Dança do Sol. Estas incluem danças e canções transmitidas através de muitas gerações, o uso de um tambor tradicional, um fogo sagrado, a oração com um tubo cerimonial, o jejum de comida e água antes de participar na dança, e, em alguns casos, o piercing cerimonial da pele e uma prova de resistência física. Certas plantas são colhidas e preparadas para uso durante a cerimónia.

Tipicamente, a Dança do Sol é uma dura provação para os dançarinos, uma prova física e espiritual que eles oferecem em sacrifício pelo seu povo. De acordo com a Sociedade Histórica de Oklahoma, os jovens dançam à volta de um poste ao qual estão presos por “tangas de rawhide presas através da pele do peito”

Dança do Sol, Índios Shoshone em Fort Hall, 1925.

Embora nem todas as cerimónias de Dança do Sol incluam o piercing, o objectivo da Dança do Sol é oferecer sacrifício pessoal em benefício da família e da comunidade. Os bailarinos jejuam durante muitos dias, ao ar livre e qualquer que seja o clima.

Na maioria das cerimónias, os membros da família e amigos ficam no acampamento circundante e rezam em apoio dos bailarinos. É necessário muito tempo e energia de toda a comunidade para conduzir as reuniões e cerimónias de dança do sol. As comunidades planeiam e organizam durante pelo menos um ano para se prepararem para a cerimónia. Normalmente, um líder ou um pequeno grupo de líderes é responsável pela cerimónia, mas muitos anciãos ajudam e aconselham. Um grupo de ajudantes faz muitas das tarefas necessárias para preparar a cerimónia.

Em 1993, respondendo ao que acreditavam ser uma profanação frequente da Dança do Sol e outras cerimónias sagradas Lakota, as nações Lakota, Dakota e Nakota dos EUA e Canadá realizaram “a Cimeira V de Lakota”. Foi um encontro internacional de cerca de 500 representantes de 40 povos e bandas diferentes dos Lakota. Aprovaram unanimemente a seguinte “Declaração de Guerra contra os Exploradores da Espiritualidade Lakota”:

“Considerando que “sundances” sacrílego para não índios estão a ser conduzidos por charlatães e líderes de culto que promovem imitações abomináveis e obscenas dos nossos sagrados ritos de Sundance Lakota; … Por este meio e doravante declaramos guerra contra todas as pessoas que persistem em explorar, abusar e deturpar as tradições sagradas e práticas espirituais do povo Lakota, Dakota e Nakota”. – Mesteth, Wilmer, et al (1993)

Em 2003, o Guardião da 19ª Geração do Cachimbo do Búfalo Branco Sagrado dos Lakota pediu aos não-indígenas que parassem de assistir à Dança do Sol (Wi-wayang-wa-c’i-pi em Lakota); declarou que todos podem rezar em apoio, mas que apenas os povos indígenas deveriam aproximar-se dos altares. Esta declaração foi apoiada por guardiães de feixes sagrados e líderes espirituais tradicionais das nações Cheyenne, Dakota, Lakota e Nakota, que emitiram uma proclamação de que os não-indígenas seriam banidos dos altares sagrados e dos Sete Ritos Sagrados, incluindo e especialmente da dança do sol, com efeito a partir de 9 de Março de 2003:

The Wi-wanyang-wa-c’i-pi (Cerimónia de Sundance): Os únicos participantes permitidos no centro serão os Nativos. Os não-nativos precisam de compreender e respeitar a nossa decisão. Se houve algum compromisso inacabado com o Sundance e os não-nativos têm preocupação com esta decisão; têm de compreender que fomos guiados através da oração para chegar a esta resolução. O nosso objectivo para o domingo é a sobrevivência das gerações futuras, em primeiro lugar e acima de tudo. Se os não-nativos compreenderem verdadeiramente este propósito, também compreenderão esta decisão e saberão que, com a sua partida deste Ho-c’o-ka (o nosso altar sagrado) é a sua contribuição sincera para a sobrevivência das nossas gerações futuras.

A Cheyenne Sun Dance gathering, c. 1909.

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