Dilema do Euthyphro

Um dos mais fundamentais, temas controversos no campo da filosofia tem sido a discussão sobre a natureza precisa da ética e da moralidade. A natureza da ética e da moralidade é apenas ligeiramente diferente de uma discussão sobre o conteúdo da ética e da moral em si, embora estes estejam sem dúvida intimamente relacionados. Esta é a ligeira diferença entre discutir porque é que os valores morais têm forças morais sobre nós, e discutir em que devem consistir estes valores morais.

P>Pensei que era útil dividir o campo da ética em três níveis hierárquicos:

1. Metaética: Um subcampo da ética que procura compreender o estatuto metafísico, epistemológico ou psicológico dos pensamentos morais e das práticas morais. Colocamo-nos questões tais como: Será a moralidade uma questão de gosto subjectivo ou de factos objectivos? Existem coisas tais como factos morais? Se tais factos existem, como podemos adquiri-los?
2. Ética normativa: Este é o campo que mais frequentemente associamos à filosofia, onde discutimos teorias gerais que procuram sistematizar os comportamentos certos e errados.
3. Ética aplicada: Este é um campo mais prático de questões éticas que discutem questões litigiosas específicas como direitos humanos, bioética, ética ambiental, etc.

Na cultura ocidental, as discussões sobre ética e moralidade são frequentemente misturadas com valores religiosos. Isto tem uma tradição muito longa que remonta mesmo antes do nascimento de Jesus Cristo.

Para muitas pessoas, o compromisso moral vem de mandamentos religiosos, mas sempre houve uma tensão filosófica entre a nossa impressão sobre o estatuto de Deus e os próprios mandamentos dados por Deus.

Esta tensão é explorada pela primeira vez por Platão no seu diálogo Euthyphro. Este é o famoso Euthyphro Dilema.

>/div>>/div>>/div>>>>figcaption>Plato (esquerda) e Aristóteles (direita)

O diálogo Euthyphro retrata uma conversa entre Sócrates (professor de Platão) e Euthyphro, apenas semanas antes do julgamento de Sócrates em 399 AC. Euthyphro está a caminho de processar o seu pai por homicídio involuntário. Um dos trabalhadores da família de Euthyphro tinha morto um escravo, e o pai de Euthyphro amarrou o trabalhador e atirou-o para uma vala. Enquanto o pai de Euthyphro debatia sobre o que fazer com o seu trabalhador, o trabalhador já tinha morrido na vala.

Era incomum que um filho tivesse a convicção de perseguir o seu pai, uma vez que a maioria das pessoas considerava isto impiedoso. No encontro com Sócrates, a discussão rapidamente se transformou numa conversa sobre a natureza da piedade, pois o conceito de piedade na Grécia antiga também tinha um sentido mais amplo que significava rectidão.

Sócrates perguntou a Euthyphro sobre a definição de piedade, da qual Euthyphro deu uma sequência de respostas, e Sócrates deu uma sequência de respostas correspondente.

A primeira resposta que Euthyphro deu foi que a piedade é o que Euthyphro está a fazer neste momento, perseguindo o seu pai pelo crime de homicídio involuntário. Sócrates opôs-se a esta primeira definição de piedade, uma vez que esta é uma instância de piedade e não uma definição geral de piedade.

A segunda definição que Euthyphro deu foi que a piedade é o que é amado pelos deuses. Sócrates também considerou que esta era uma definição insatisfatória, pois sabe-se que os deuses gregos discordam entre si. Se algumas acções são potencialmente amadas por uns, mas odiadas por outros, então haverá situações em que algo é piedoso e impiedoso ao mesmo tempo, o que é contraditório.

O Dilema:

Euthyphro refinou novamente a sua definição: agora afirmando que piedoso é o que é amado por todos os deuses.

“O que todos os deuses amam é piedoso, e o que todos eles odeiam é impiedoso.”

Sócrates respondeu então por uma pergunta, na qual deu a Euthyphro duas opções à escolha:

1. O piedoso é amado pelos deuses porque é piedoso?
2. Or é piedoso porque é amado pelos deuses?

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Por que não podemos escolher ambos?

Em tal dilema, não podemos escolher as duas coisas. Porque a escolha de ambos produzirá um argumento circular. Como a primeira opção explica a piedade com a piedade, a segunda opção explica a piedade com a piedade com Deus. Isto mostra que a piedade não é realmente a mesma coisa que a piedade amada por Deus. Se escolhermos a primeira opção e explicarmos a piedade com Deus, então o factor que explica a piedade deve ser outra coisa, mais um problema não resolvido.

Numa discussão de metaética, podemos alargar o problema da piedade para que se torne uma discussão metaética mais geral:

1. Deus comanda-a porque está certa.
2. é correcto porque Deus o comanda.

Qual é a diferença entre estes dois?

Na primeira opção:

Deuses amam a piedade porque é piedosa. Explicamos porque é que algo é amado por deuses, utilizando a definição de piedade. Da mesma forma, Deus comanda algo porque é correcto. Assim, os padrões do certo e do errado devem ter de ser estabelecidos independentemente das opiniões de Deus, antes das ordens de Deus.

Mas há implicações teológicas na escolha desta primeira opção, nomeadamente que temos de derramar a nossa imagem de Deus como um ser omnipotente. Deus não estabeleceu verdades morais. Em vez disso, Deus está vinculado por verdades morais tal como nós, o que significa que Deus não é um agente moral absolutamente independente.

Se Deus é absolutamente bom, então Deus deve estar absolutamente vinculado a um conjunto independente de padrões morais, o que também compromete a liberdade de Deus. De certo modo, Deus não tem livre arbítrio e é impotente para agir contra um conjunto de regras externas.

O que são então essas regras externas? Será Deus, então, não algum legislador, mas meramente um agente que serve como transmissor destas eternas leis morais?

Na segunda opção:

Algo é piedoso porque é amado pelos deuses. Explicamos a piedade em termos do amor dos deuses. Numa extensão geral, consideramos que algo está certo porque os deuses o mandam. Deus ordena certas acções não porque são boas, não proíbe Deus acções porque são más, mas sim acções que se tornam boas apenas se forem ordenadas, e más quando são proibidas. Não existem outras normas morais para além da vontade de Deus. Deus existe como o único árbitro do certo e do errado: a moralidade não existirá se Deus não der mandamentos.

Aquele que acredita no segundo corno do dilema deve também enfrentar várias questões potenciais. Primeiro, não há razão racional para acreditar na vontade de Deus, uma vez que não há outros padrões morais para além da vontade de Deus. Se a moralidade acaba por não se basear na razão e depender arbitrariamente da vontade de Deus, então há também a questão do estatuto da moralidade como uma empresa objectiva.

Também, se não podemos medir Deus por padrões morais, então é realmente difícil para nós descrever Deus como bom ou sábio. Deus não age realmente com base em boas razões, mas sim na sua vontade arbitrária. Dizer que Deus é moralmente bom é uma afirmação sem sentido, pois tudo o que Ele faz é bom de qualquer forma. Como podemos distinguir o Deus todo-poderoso de um demónio todo-poderoso?