Funeral nórdico

As práticas ritualísticas da diáspora viking foram incrivelmente maleáveis, pois adaptaram-se em resposta a influências temporais, culturais, e religiosas. Embora os vestígios de práticas funerárias pagãs continuassem a ser um fio comum, muitas destas práticas deslocaram-se ao longo do tempo por estas várias regiões, especialmente quando o cristianismo começou a influenciar rapidamente a população viking. Descobertas recentes num local de enterro em Carlisle, no Reino Unido, demonstram um enterro híbrido entre as tradições pagãs e cristãs, demonstrando a mudança na prática ritual à medida que os vikings começaram a assimilar-se lentamente a estas novas regiões.

A morte foi sempre um momento crítico para os enlutados, e consequentemente a morte está rodeada de regras tabu. A vida familiar tem de ser reorganizada e, a fim de dominar tais transições, as pessoas usam os ritos. As cerimónias são ritos de transição que se destinam a dar paz ao falecido na sua nova situação, ao mesmo tempo que dão força aos enlutados para prosseguirem com as suas vidas.

Apesar dos costumes bélicos dos Vikings, havia um elemento de medo em torno da morte e do que lhe pertencia. O folclore nórdico inclui espíritos dos mortos e das criaturas não mortas, tais como vinganças e dracmas. Um suposto avistamento do falecido como uma destas criaturas era assustador e sinistro, geralmente interpretado como um sinal de que outros membros da família morreriam. As sagas falam de precauções drásticas a serem tomadas depois de um vingador ter aparecido. A pessoa morta tinha de morrer de novo; uma estaca podia ser colocada através do cadáver, ou a sua cabeça podia ser cortada a fim de impedir o falecido de encontrar o seu caminho de volta aos vivos.

Outros rituais envolviam a preparação do cadáver. Snorri Sturluson na Prosa Edda faz referência a um rito fúnebre envolvendo o corte de unhas para evitar que unhas não aparadas dos mortos estejam disponíveis para a conclusão da construção de Naglfar, o navio utilizado para transportar o exército de jötunn em Ragnarök.

Alguns rituais demonstraram teatralidade pesada, glorificando os sacrifícios como actores na maior narrativa do funeral. O ritual fúnebre podia ser prolongado por dias, a fim de acomodar o tempo necessário para completar a sepultura. Estas práticas poderiam incluir episódios prolongados de festa e bebida, música, canções e cânticos, experiências visionárias, actos sexuais consensuais entre casais e em grupo, violação em grupo, suicídio, sacrifício humano e a matança em massa de dezenas de animais. As testemunhas oculares atribuem mesmo às mulheres um papel fundamental nestas práticas ritualísticas, servindo como quase director do funeral. Estes rituais fúnebres com estilo de actuação tendiam a ocorrer em locais semelhantes, a fim de criar uma associação espacial de prática ritualística à terra para a comunidade. Lugares como lagos, clareiras, ou mesmo em torno de grandes árvores poderiam servir como o local central destes rituais. Em última análise, as práticas funerárias não eram apenas um acto singular de enterrar uma pessoa. O âmbito destas práticas tendia a exceder o enterro de apenas um indivíduo.

Enterros de naviosEditar

O enterro de navio é uma prática funerária viking tradicionalmente reservada a indivíduos de alta honra. A prática inclui o enterro do indivíduo dentro de um navio, usando o navio para conter o falecido e os seus bens graves. Estes bens tumulares apresentavam ornamentação decorativa que excedia em muito a extravagância dos enterros tradicionais. Além disso, restos de animais como bois ou cavalos tendiam a ser enterrados dentro do navio.

Os navios tendiam a ser navios de prazer em vez de navios utilizados para viagens ou ataques. Alguns navios foram potencialmente afretados para um enterro, especialmente considerados como tendo sido concebidos sem algumas características necessárias como assentos.

Conta de Ibn FadlanEdit

O escritor árabe muçulmano Ahmad ibn Fadlan do século X produziu uma descrição de um funeral perto do rio Volga de um cacique que identificou como pertencente a pessoas a quem chamou Rūsiyyah. Os estudiosos têm geralmente interpretado estas pessoas como “rus escandinavos” na rota comercial do Volga desde o Mar Báltico até aos Mares Negros, embora tenham sido sugeridas outras teorias: Anders Winroth comentou que “a identidade exacta do Rus é muito debatida, e devemos ter cuidado para não nos limitarmos a tomar o relato de ibn Fadlan sobre o Rus como sendo de alguma forma representativo dos costumes escandinavos da Era Viking”.

• Há um consenso de que alguns elementos do funeral correspondem a características dos funerais característicos da diáspora nórdica, particularmente que se trata de um funeral de navio.
• algumas características não têm qualquer paralelo na Escandinávia, tais como o uso do manjericão, que é improvável que tenha estado disponível na Escandinávia.
• algumas características têm paralelo na Escandinávia, mas são também mais amplamente paralelas entre os povos de língua turca entre os quais se realizaram os eventos descritos por Ibn Fadlān, pelo que não reflectem necessariamente a cultura escandinava. Assim, o relato de Ibn Fadlān faz lembrar um pormenor do conto islandês Völsa þáttr, onde dois homens noruegueses pagãos levantam a senhora da casa sobre uma moldura de porta para a ajudar a tentar recuperar um pénis de cavalo sagrado que foi atirado ao seu cão, mas existem outros paralelos entre os povos túrquicos.

Assim alguma bolsa de estudo recente procurou maximizar o caso que Ibn Fadlān nos informa sobre a prática na Escandinávia do século X, enquanto outros trabalhos tenderam a minimizá-la.

SummaryEdit

Ibn Fadlān diz que se um pobre homem morre, os seus companheiros constroem um pequeno barco no qual põem o corpo, antes de o incendiar. Em seguida, faz um relato detalhado do enterro que testemunhou de um grande homem. Neste caso, Ibn Fadlān diz que um terço da sua riqueza é herdada pela sua família, um terço paga a roupa do funeral, e um terço paga nabīdh (uma bebida alcoólica) para ser bebido na cremação.

O chefe morto foi colocado numa sepultura temporária com nābidh, fruta, e um tambor, que ficou coberto durante dez dias até que lhe tivessem cosido roupa nova. Ibn Fadlān diz que a família do falecido pede às suas raparigas escravas e aos jovens rapazes escravos um voluntário para morrer com ele; “normalmente, são as raparigas escravas que se oferecem para morrer”. Uma mulher voluntariou-se e foi continuamente acompanhada por duas raparigas escravas, filhas do Anjo da Morte, recebendo uma grande quantidade de bebidas intoxicantes enquanto cantava alegremente. Quando chegou a hora da cremação, retiraram o seu barco do rio e colocaram-no numa plataforma de madeira.

Fizeram uma cama ricamente mobilada para o chefe morto no navio. Depois disso, uma velha mulher referida como o “Anjo da Morte” colocou almofadas no leito. Depois, desenterraram o comandante e vestiram-no com as roupas novas. O cacique estava sentado na sua cama com nābidh, fruta, manjericão, pão, carne, e cebolas à sua volta.

Então cortaram um cão em dois e atiraram as metades para o barco, e colocaram as armas do homem ao seu lado. Tiveram dois cavalos a correr suados, cortaram-nos em pedaços, e atiraram a carne para dentro do barco. Finalmente, mataram duas vacas, uma galinha e um galo, e fizeram o mesmo com eles.

Meanwhile, a escrava foi de uma tenda para a outra e teve relações sexuais com o dono de cada um. Cada homem contou-lhe: “Diz ao teu amo que fiz isto puramente por amor a ti”. À tarde, mudaram a escrava para algo que parecia uma moldura de porta, onde ela foi levantada nas palmas das mãos dos homens três vezes. De cada vez, a rapariga contava-lhes o que via. Da primeira vez, viu o pai e a mãe, da segunda vez, viu todos os seus parentes falecidos, e da terceira vez, viu o seu amo no Paraíso. Lá, era verde e belo e, juntamente com ele, viu homens e jovens. Ela viu que o seu amo acenou para ela. Depois foi-lhe trazida uma galinha que decapitou, e que foi depois atirada para o barco.

p>A seguir, a rapariga escrava foi levada para o barco. Ela retirou as suas pulseiras e deu-as à velha mulher. Posteriormente, removeu as pulseiras de tornozelo e entregou-as às duas filhas da velha. Depois levaram-na para bordo do navio, mas não a deixaram entrar na tenda onde estava o chefe morto. A rapariga recebeu vários recipientes de bebidas intoxicantes e cantou, antes de a anciã a exortar a entrar na tenda. “Vi que a rapariga não sabia o que estava a fazer”, nota Ibn Fadlān.

Então a rapariga foi puxada para dentro da tenda pela velha e os homens começaram a bater nos seus escudos com paus para que os seus gritos não pudessem ser ouvidos. Seis homens entraram na tenda para terem relações sexuais com a rapariga, após o que a deitaram na cama do seu amo ao lado dele. Dois homens agarraram-lhe as mãos, e dois homens os pulsos dela. O anjo da morte enrolou-lhe uma corda ao pescoço e enquanto dois homens puxavam a corda, a velha apunhalou a rapariga entre as costelas com uma faca.

A seguir, o parente masculino mais próximo do chefe morto caminhou para trás, nu, cobrindo o seu ânus com uma mão e um pedaço de madeira ardente com a outra, e incendiou o navio, depois do que outras pessoas acrescentaram lenha ao fogo. Um informante explicou ao Ibn Fadlān que o fogo acelera a chegada do morto ao Paraíso, em contraste com as práticas islâmicas de inumação.

Depois, construiu-se um carrinho redondo sobre as cinzas, e no centro do monte ergueram um poste de madeira de bétula, onde esculpiram os nomes do cacique morto e do seu rei. Depois partiram.

InterpretationEdit

Os ritos sexuais com a escrava foram imaginados para simbolizar o seu papel como um recipiente para a transmissão de força vital ao chefe falecido. Enquanto o consenso académico assume que a rapariga escrava se teria sentido feliz e privilegiada por ter tido relações sexuais com muitas pessoas antes de ser morta, trabalhos recentes sugeriram que, em vez disso, deveríamos ver isto como um relato de violação e “estrangulamento brutal”.

Tem sido sugerido que, utilizando bebidas intoxicantes, as carpideiras pensaram colocar a rapariga escrava num transe extático que a tornou psíquica, e que através da acção simbólica com a moldura da porta, ela veria então o reino dos mortos.

Sacrifício humanoEdit

Esboço do verdugo durante um sacrifício pagão nórdico de Carl Larsson, para Midvinterblot

Thralls poderiam ser sacrificados durante um funeral para que pudessem servir o seu mestre no próximo mundo. Sigurðarkviða hin skamma contém várias estrofes nas quais a Valkyrie Brynhildr dá instruções sobre o número de escravos a sacrificar para o funeral do herói Sigurd, e como os seus corpos deveriam ser dispostos na pira, como na estrofe seguinte:

Occasionalmente na Era Viking, uma viúva foi sacrificada no funeral do seu marido.

CremationEdit

Era comum queimar o cadáver e as ofertas de sepultura numa pira. Apenas alguns fragmentos incinerados de metal e de ossos de animais e humanos permaneceriam. A pira foi construída para tornar o pilar de fumo tão maciço quanto possível, a fim de elevar o falecido à vida após a morte. O simbolismo é descrito na saga Ynglinga:

Assim ele (Odin) estabeleceu por lei que todos os homens mortos deveriam ser queimados, e os seus pertences colocados com eles sobre a pilha, e as cinzas lançadas ao mar ou enterradas na terra. Assim, disse ele, cada um virá a Valhalla com as riquezas que tinha consigo sobre a pilha; e também desfrutará do que quer que ele próprio tenha enterrado na terra. Para os homens de consequência um monte deveria ser erguido à sua memória, e para todos os outros guerreiros que tinham sido distinguidos pela virilidade uma pedra de pé; que o costume permaneceu muito depois do tempo de Odin.

Uma cena de bebida numa pedra de imagem de Gotland, Suécia, no Museu Sueco de Antiguidades Nacionais em Estocolmo.

Funeral ale and the passing of inheritanceEdit

No sétimo dia após a morte da pessoa, as pessoas celebraram o sjaund (a palavra tanto para a cerveja fúnebre como para a festa, uma vez que envolvia uma bebida ritual). A cerveja funerária era uma forma de demarcação social do caso de morte. Só depois de beber a cerveja fúnebre é que os herdeiros podiam reivindicar legitimamente a sua herança. Se o falecido fosse viúva ou o dono da casa, o herdeiro legítimo poderia assumir o lugar alto e assim marcar a mudança de autoridade.

Several dos grandes runestones na Escandinávia notificar de uma herança, tal como a pedra Hillersjö, o que explica como uma senhora veio herdar os bens não só dos seus filhos mas também dos seus netos e da runestone Högby, o que diz que uma rapariga era o único herdeiro após a morte de todos os seus tios. São importantes documentos proprietários de uma época em que as decisões legais ainda não tinham sido postas em papel. Uma interpretação da Tune Runestone de Østfold sugere que a longa inscrição rúnica trata da cerveja fúnebre em honra do dono de uma casa e que declara três filhas como herdeiras legítimas. É datada do século V e é, consequentemente, o documento legal mais antigo da Escandinávia que aborda o direito de herança de uma mulher.