Na antiguidadeEdit
A Epopeia de Gilgamesh exerceu uma influência substancial na Ilíada e na Odisseia, dois poemas épicos escritos em grego antigo durante o século VIII a.C. Segundo Barry B. Powell, um erudito clássico americano, os primeiros gregos foram provavelmente expostos às tradições orais mesopotâmicas através das suas extensas ligações às civilizações do antigo Próximo Oriente e esta exposição resultou nas semelhanças que são vistas entre a Epopeia de Gilgamesh e os épicos homéricos. Walter Burkert, um classicista alemão, observa que a cena do Quadro VI da Epopeia de Gilgamesh em que Gilgamesh rejeita os avanços de Ishtar e reclama perante a sua mãe Antu, mas é ligeiramente censurada pelo seu pai Anu, é directamente paralela no Livro V da Ilíada. Nesta cena, Afrodite, a posterior adaptação grega de Ishtar, é ferida pelo herói Diomedes e foge para o Monte Olimpo, onde chora à sua mãe Dione e é ligeiramente repreendida pelo seu pai Zeus.
p>Powell observa as linhas de abertura da Odisseia parecerem ecoar as linhas de abertura da Epopeia de Gilgamesh. O enredo da Odisseia também tem muitas semelhanças com a Epopeia de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odisseu encontram uma mulher que pode transformar homens em animais: Ishtar (para Gilgamesh) e Circe (para Odisseu). Na Odisseia, Odisseu cega um ciclope gigante chamado Polifemo, um incidente que tem semelhanças com a matança de Gilgamesh em Humbaba, na Epopeia de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odisseu visitam o Submundo e ambos se encontram infelizes enquanto vivem num paraíso extraterrestre, na presença de uma mulher atraente: Siduri (para Gilgamesh) e Calipso (para Odisseu). Finalmente, ambos heróis têm uma oportunidade de imortalidade mas perdem-na (Gilgamesh quando perde a planta, e Odisseu quando deixa a ilha de Calipso).
No pergaminho de Qumran conhecido como Livro dos Gigantes (c. 100 a.C.) os nomes de Gilgamesh e Humbaba aparecem como dois dos gigantes antediluvianos, apresentados (em forma consonantal) como glgmš e ḩwbbyš. Este mesmo texto foi posteriormente utilizado no Médio Oriente pelas seitas maniqueístas, e a forma árabe Gilgamish/Jiljamish sobrevive como o nome de um demónio de acordo com o clérigo egípcio Al-Suyuti (c. 1500).
A história do nascimento de Gilgamesh não está registada em nenhum texto sumério ou acadiano existente, mas uma versão do mesmo está descrita em De Natura Animalium (Sobre a Natureza dos Animais) 12.21, um livro comum que foi escrito em grego por volta de 200 d.C. pelo orador romano helenizado Aelian. Segundo a história de Aelian, um oráculo disse ao rei Seuechoros dos babilónios que o seu neto Gilgamos o derrubaria. Para evitar isto, Seuechoros manteve a sua única filha sob guarda apertada na Acrópole da cidade da Babilónia, mas ela engravidou mesmo assim. Temendo a ira do rei, os guardas atiraram a criança do topo de uma torre alta. Uma águia salvou o rapaz em pleno voo e levou-o para um pomar, onde o pousou cuidadosamente. O cuidador do pomar encontrou o rapaz e criou-o, dando-lhe o nome de Gilgamos (Γίλγαμος). Finalmente, Gilgamos regressou à Babilónia e derrubou o seu avô, proclamando-se rei. A narrativa de nascimento descrita por Aelian está na mesma tradição que outras lendas de nascimento do Próximo Oriente, tais como as de Sargon, Moisés e Ciro. Theodore Bar Konai (c. 600 d.C.), escrito em Syriac, também menciona um rei Gligmos, Gmigmos ou Gamigos como último de uma linha de doze reis que foram contemporâneos dos patriarcas de Peleg a Abraão; esta ocorrência é também considerada um vestígio da memória anterior de Gilgamesh.
Modern rediscoveryEdit
O texto akkadiano da Epopeia de Gilgamesh foi descoberto pela primeira vez em 1849 DC pelo arqueólogo inglês Austen Henry Layard na Biblioteca de Ashurbanipal em Nineveh.:95 Layard procurava provas para confirmar a historicidade dos acontecimentos descritos na Bíblia hebraica, ou seja, o Antigo Testamento Cristão, que, na altura, se acreditava conter os textos mais antigos do mundo. Em vez disso, as suas escavações e as de outros depois dele revelaram a existência de textos muito mais antigos da Mesopotâmia e mostraram que muitas das histórias do Antigo Testamento podem na realidade derivar de mitos anteriores contados em todo o antigo Próximo Oriente. A primeira tradução da Epopéia de Gilgamesh foi produzida no início da década de 1870 por George Smith, um estudioso do Museu Britânico, que publicou a história do Dilúvio do Quadro XI em 1880 sob o título O relato caldeu do Génesis. O nome de Gilgamesh foi originalmente mal lido como Izdubar.
O interesse na Epopeia de Gilgamesh foi quase exclusivamente devido à história das cheias da Tábua XI. A história das cheias atraiu enorme atenção do público e suscitou grande controvérsia académica, enquanto que o resto da Epopeia foi largamente ignorado. A maior parte da atenção para a Epopeia de Gilgamesh no final do século XIX e início do século XX veio de países de língua alemã, onde a controvérsia se instalou sobre a relação entre Babel e Bibel (“Babilónia e Bíblia”).
Em Janeiro de 1902, o assyriólogo alemão Friedrich Delitzsch deu uma palestra na Sing-Akademie zu Berlin em frente do Kaiser e da sua esposa, na qual argumentou que a história da inundação no Livro do Génesis foi copiada directamente da da Epopeia de Gilgamesh. A palestra de Delitzsch foi tão controversa que, em Setembro de 1903, ele tinha conseguido recolher 1.350 artigos curtos de jornais e revistas, mais de 300 mais longos, e vinte e oito panfletos, todos escritos em resposta a esta palestra, bem como outra palestra sobre a relação entre o Código de Hamurabi e a Lei de Moisés na Torá. Estes artigos foram esmagadoramente críticos em relação a Delitzsch. O Kaiser distanciou-se de Delitzsch e das suas opiniões radicais e, no Outono de 1904, Delitzsch foi obrigado a dar a sua terceira palestra em Colónia e Frankfurt am Main em vez de em Berlim. A suposta relação entre a Epopéia de Gilgamesh e a Bíblia hebraica tornou-se mais tarde uma parte importante do argumento de Delitzsch no seu livro Die große Täuschung (A Grande Enganação) de 1920-21 de que a Bíblia hebraica estava irremediavelmente “contaminada” pela influência babilónica e que só eliminando o Antigo Testamento humano os cristãos poderiam finalmente acreditar na verdadeira mensagem ariana do Novo Testamento.
Interpretações modernas antigasEdit
A primeira adaptação literária moderna da Epopeia de Gilgamesh foi Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, um advogado e homem de negócios americano. Hamilton tinha conhecimentos rudimentares de acádio, que tinha aprendido com a gramática assíria de Archibald Sayce de 1872 para fins comparativos. O livro de Hamilton dependia fortemente da tradução de Smith da Epopéia de Gilgamesh, mas também fez grandes mudanças. Por exemplo, Hamilton omitiu completamente a famosa história das cheias e, em vez disso, concentrou-se na relação romântica entre Ishtar e Gilgamesh. Ishtar e Izdubar expandiram as cerca de 3.000 linhas originais da Epopeia de Gilgamesh para cerca de 6.000 linhas de pares de rimas agrupadas em quarenta e oito cantos. Hamilton alterou significativamente a maioria das personagens e introduziu episódios inteiramente novos não encontrados no épico original. Significativamente influenciados pelo Rubaiyat de Omar Khayyam de Edward FitzGerald e The Light of Asia de Edwin Arnold, as personagens de Hamilton vestem-se mais como turcos do século XIX do que os antigos babilónios. Hamilton também mudou o tom do épico de “realismo sombrio” e “tragédia irónica” do original para um “optimismo alegre” cheio de “as doces estirpes do amor e da harmonia”.
No seu livro Das Alte Testament im Lichte des alten Orients de 1904, o assyriólogo alemão Alfred Jeremias equiparou Gilgamesh ao rei Nimrod do Livro do Génesis e argumentou que a força de Gilgamesh deve vir do seu cabelo, como o herói Samson no Livro dos Juízes, e que ele deve ter realizado Twelve Labors como o herói Heracles na mitologia grega. No seu livro Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur de 1906, o orientalista Peter Jensen declarou que a Epopeia de Gilgamesh foi a fonte por detrás de quase todas as histórias do Antigo Testamento, argumentando que Moisés é “o Gilgamesh do Êxodo que salva os filhos de Israel precisamente da mesma situação enfrentada pelos habitantes de Erech no início da epopeia babilónica”. Prosseguiu então argumentando que Abraão, Isaac, Sansão, David, e várias outras figuras bíblicas não são mais do que cópias exactas de Gilgamesh. Finalmente, declarou que até Jesus é “nada mais do que um israelita Gilgamesh”. Nada mais do que um adjunto de Abraão, Moisés, e inúmeras outras figuras da saga”. Esta ideologia ficou conhecida como Panbabilianismo e foi quase imediatamente rejeitada pelos estudiosos mais populares. Os críticos mais vigorosos do Panbabilianismo foram os associados às Religionsgeschichtliche Schule emergentes. Hermann Gunkel rejeitou a maior parte dos supostos paralelos de Jensen entre Gilgamesh e figuras bíblicas como mero sensacionalismo sem fundamento. Concluiu que Jensen e outros assyriólogos como ele não tinham compreendido as complexidades da bolsa de estudo do Antigo Testamento e tinham confundido os estudiosos com “erros conspícuos e aberrações notáveis”.
Em países de língua inglesa, a interpretação académica predominante durante o início do século XX foi uma originalmente proposta por Sir Henry Rawlinson, 1º Baronete, que sustentou que Gilgamesh é um “herói solar”, cujas acções representam os movimentos do sol, e que as doze tábuas da sua épica representam os doze signos do zodíaco babilónico. O psicanalista austríaco Sigmund Freud, inspirando-se nas teorias de James George Frazer e Paul Ehrenreich, interpretou Gilgamesh e Eabani (a anterior leitura errada para Enkidu) como representando “homem” e “sensualidade grosseira”, respectivamente. Ele comparou-os a outras figuras-irmãos na mitologia mundial, observando: “Um é sempre mais fraco do que o outro e morre mais cedo”. Em Gilgamesh, este antigo motivo do par desigual de irmãos serviu para representar a relação entre um homem e a sua libido”. Ele também viu Enkidu como representando a placenta, o “gémeo mais fraco” que morre pouco depois do nascimento. O amigo e aluno de Freud Carl Jung discute frequentemente Gilgamesh no seu trabalho inicial Symbole der Wandlung (1911-1912). Ele, por exemplo, cita a atracção sexual de Ishtar por Gilgamesh como um exemplo do desejo incestuoso da mãe pelo seu filho, Humbaba como um exemplo de uma figura paterna opressiva que Gilgamesh deve superar, e o próprio Gilgamesh como um exemplo de um homem que esquece a sua dependência do inconsciente e é castigado pelos “deuses”, que o representam.
Interpretações modernas e significado culturalEdit
Nos anos seguintes à Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, antigamente uma figura obscura conhecida apenas por alguns estudiosos, tornou-se gradualmente cada vez mais popular entre o público moderno. A Epopeia dos temas existenciais de Gilgamesh tornou-a particularmente apelativa para os autores alemães nos anos que se seguiram à guerra. No seu romance existencialista de 1947 Die Stadt hinter dem Strom, o romancista alemão Hermann Kasack adaptou elementos do épico numa metáfora para o rescaldo da destruição da Segunda Guerra Mundial na Alemanha, retratando a cidade bombardeada de Hamburgo como parecendo o assustador Submundo visto por Enkidu no seu sonho. Na magnum opus River Without Shores (1949-1950) de Hans Henny Jahnn, a secção central da trilogia centra-se em torno de um compositor cuja relação homoerótica de vinte anos com um amigo espelha a de Gilgamesh com Enkidu e cuja obra-prima se revela uma sinfonia sobre Gilgamesh.
The Quest of Gilgamesh, uma peça de rádio de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson, ajudou a popularizar a epopeia na Grã-Bretanha. Nos Estados Unidos, Charles Olson elogiou o épico nos seus poemas e ensaios e Gregory Corso acreditava que continha virtudes antigas capazes de curar o que ele via como degenerescência moral moderna. O romance pós-figurativo de 1966 Gilgamesch de Guido Bachmann tornou-se um clássico da “literatura queer” alemã e estabeleceu uma tendência literária internacional de décadas de retratação de Gilgamesh e Enkidu como amantes homossexuais. Esta tendência revelou-se tão popular que a própria Epopéia de Gilgamesh foi incluída em The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como uma importante obra inicial desse género. Nas décadas de 1970 e 1980, a crítica literária feminista analisou a Epopeia de Gilgamesh como mostrando evidências de uma transição do matriarcado original de toda a humanidade para o patriarcado moderno. Com a expansão do Movimento Verde na Europa, a história de Gilgamesh começou a ser vista através de uma lente ambientalista, com a morte de Enkidu a simbolizar a separação do homem da natureza.
Theodore Ziolkowski, um estudioso da literatura moderna, afirma que “ao contrário da maioria das outras figuras do mito, literatura e história, Gilgamesh estabeleceu-se como uma entidade autónoma ou simplesmente um nome, muitas vezes independente do contexto épico em que se tornou originalmente conhecido. (Como exemplos análogos poder-se-ia pensar, por exemplo, no monstro do Minotauro ou de Frankenstein)”. A Epopeia de Gilgamesh foi traduzida em muitas das principais línguas do mundo e tornou-se um dos elementos básicos das classes de literatura mundial americana. Muitos autores e romancistas contemporâneos inspiraram-se nela, incluindo um colectivo de teatro de vanguarda americano chamado “The Gilgamesh Group” e Joan London no seu romance Gilgamesh (2001). O Grande Romance Americano (1973) de Philip Roth apresenta uma personagem chamada “Gil Gamesh”, que é o lançador estrela de uma equipa de basebol fictícia dos anos 30 chamada “Patriot League”.
Início no final do século XX, a Epopeia de Gilgamesh começou a ser lida novamente no Iraque. Saddam Hussein, o antigo Presidente do Iraque, teve um fascínio vitalício por Gilgamesh. O primeiro romance de Hussein Zabibah e o Rei (2000) é uma alegoria da Guerra do Golfo ambientada na antiga Assíria que mistura elementos da Epopeia de Gilgamesh e as Mil e Uma Noites. Tal como Gilgamesh, o rei no início do romance é um tirano brutal que usa indevidamente o seu poder e oprime o seu povo, mas, através da ajuda de uma mulher plebeia chamada Zabibah, ele cresce e torna-se um governante mais justo. Quando os Estados Unidos pressionaram Hussein a demitir-se em Fevereiro de 2003, Hussein fez um discurso a um grupo dos seus generais, colocando a ideia numa perspectiva positiva, comparando-se ao herói épico.
Scholars como Susan Ackerman e Wayne R. Dynes notaram que a linguagem utilizada para descrever a relação de Gilgamesh com Enkidu parece ter implicações homoeróticas. Ackerman observa que, quando Gilgamesh veda o corpo de Enkidu, Enkidu é comparado a uma “noiva”. Ackerman afirma, “que Gilgamesh, de acordo com ambas as versões, irá amar Enkidu “como uma esposa” pode implicar ainda mais relações sexuais”
Em 2000, uma estátua moderna de Gilgamesh pelo escultor assírio Lewis Batros foi revelada na Universidade de Sidnei na Austrália.