Durante as décadas de 1920 e 1930, jovens estudantes e académicos negros, principalmente das colónias e territórios franceses, reuniram-se em Paris, onde foram apresentados aos escritores do Harlem Renaissance por Paulette Nardal e a sua irmã Jane. As irmãs Nardal contribuíram para as discussões de Négritude nos seus escritos e eram também proprietárias do Salão Clamart, um salão de chá da intelligentsia afro-francesa onde a filosofia de Négritude era frequentemente discutida e onde o conceito de La Revue du Monde Noir foi concebido. Paulette Nardal e o Dr. Leo Sajou do Haiti iniciaram La Revue du Monde Noir (1931-32), uma revista literária publicada em inglês e francês, que tentou apelar aos intelectuais africanos e das Caraíbas em Paris. Esta associação Harlem foi partilhada pelo desenvolvimento paralelo do negrismo na região das Caraíbas de língua espanhola.
p>Embora cada um dos iniciadores tivesse as suas próprias ideias sobre o propósito e estilos de Négritude, a filosofia caracterizou-se geralmente pela oposição ao colonialismo, denúncia da alegada desumanidade da Europa, e rejeição da dominação e ideias ocidentais. O movimento também parece ter tido algumas vertentes heideggerianas no sentido de que o seu objectivo era alcançar o “estar no mundo” dos negros, para enfatizar que os indivíduos negros tinham uma história e uma cultura digna capaz de se colocar ao lado das culturas de outros países como iguais. Também importante foi a aceitação e o orgulho de ser negro e uma celebração da história, tradições e crenças africanas. O seu estilo literário era realista e eles apreciavam as ideias marxistas.
A motivação para o movimento Negritude foi o resultado da insatisfação, repugnância e conflito pessoal de Aimé Césaire, Leopold Senghor, e Leon Damas sobre o estado da experiência afro-francesa em França. Os três partilharam um sentimento pessoal de revolta pelo racismo e as injustiças coloniais que assolaram o seu mundo e a sua educação francesa. Senghor recusou-se a acreditar que o objectivo da sua educação era “construir o cristianismo e a civilização na sua alma onde antes só havia paganismo e barbárie”. O desgosto de Césaire veio como embaraço quando foi acusado por alguns dos povos das Caraíbas como não tendo nada a ver com o povo de África – que eles viam como selvagens. Separaram-se de África e proclamaram-se como civilizados. Denunciou os escritores das Caraíbas como “intelectualmente… corruptos e literáriamente alimentados com a decadência branca”. As damas acreditavam nisso devido ao orgulho que estes escritores teriam quando uma pessoa branca pudesse ler todo o seu livro e não ser capaz de distinguir a compleição do autor.
Césaire era poeta, dramaturgo e político da Martinica. Estudou em Paris, onde descobriu a comunidade negra e “redescobriu a África”. Ele via Négritude como o facto de ser negro, a aceitação deste facto, e a apreciação da história e cultura, e do povo negro. É importante notar que para Césaire, esta ênfase na aceitação do facto da “negritude” era o meio pelo qual a “descolonização da mente” poderia ser alcançada. Segundo ele, o imperialismo ocidental foi responsável pelo complexo de inferioridade do povo negro. Ele procurou reconhecer a experiência colonial colectiva dos indivíduos negros – o comércio de escravos e o sistema de plantação. A ideologia de Césaire foi especialmente importante durante os primeiros anos da Négritude.
Césaire-que depois de regressar à Martinica depois dos seus estudos foi eleito presidente da câmara de Fort de France, a capital, e um representante da Martinica no parlamento francês -nor Senghor no Senegal – previa a independência política da França. Négritude permitiria, segundo Senghor, que os negros em terras francesas tivessem um “lugar na mesa dar e receber a mesa como iguais”. No entanto, os franceses acabaram por conceder independência ao Senegal e às suas outras colónias africanas.
Poet e o último primeiro presidente de Sénégal, Senghor utilizou Négritude para trabalhar no sentido de uma valorização universal do povo africano. Ele defendeu uma incorporação moderna da expressão e celebração dos costumes e ideias tradicionais africanos. Esta interpretação de Négritude tendia a ser a mais comum, particularmente durante os últimos anos.
Damas foi um poeta francês da Guiana e membro da Assembleia Nacional. Tinha um estilo militante de defesa das “qualidades negras” e rejeitava qualquer tipo de reconciliação com os caucasianos. Duas antologias particulares eram fulcrais para o movimento, que serviriam como manifestos para o movimento. Uma foi publicada por Damas em 1946, Poètes d’expression française 1900-1945. Senghor continuaria então a publicar Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française, em 1948. A introdução de Damas à antologia e à antologia pretendia ser uma espécie de manifesto para o movimento, mas a própria antologia de Senghor acabou por assumir esse papel. Embora fosse o “Prefácio” escrito pelo filósofo francês e intelectual público Jean-Paul Sartre para a antologia que impulsionaria Négritude na conversa intelectual mais ampla.
Como um manifesto para o movimento Négritude a introdução de Damas era de natureza mais política e cultural. Uma característica distintiva da sua antologia e crenças era que Damas sentia que a sua mensagem era uma mensagem para os colonizados em geral, e incluía poetas da Indochina e Madagáscar. Isto contrasta nitidamente com a antologia de Senghor, que seria publicada dois anos mais tarde. Na introdução, Damas proclamou que agora era a era em que “o homem colonizado toma consciência dos seus direitos e dos seus deveres como escritor, como romancista ou contador de histórias, ensaísta ou poeta”. Damas delineia explicitamente os temas da antologia. Ele diz: “Pobreza, analfabetismo, exploração do homem pelo homem, racismo social e político sofrido pelo negro ou pelo amarelo, trabalho forçado, desigualdades, mentiras, resignação, vigarices, preconceitos, complacências, cobardia, fracasso, crimes cometidos em nome da liberdade, da igualdade, da fraternidade, que é o tema desta poesia indígena em francês”. A introdução das damas foi de facto um apelo e uma afirmação para uma identificação cultural distinta.