Dressed in flowing gold robes, a professora careca de meditação feminina disse-nos para não fazermos nada. Deveríamos sentar-nos silenciosamente nas nossas cadeiras de plástico, fechar os olhos, e concentrar-nos na nossa respiração. Eu nunca tinha meditado, mas tinha ido à igreja, por isso inclinei instintivamente a cabeça. Depois percebi, dado que isto duraria 15 minutos, que provavelmente deveria encontrar uma posição de pescoço mais confortável.
p>Esta foi a primeira de duas sessões de meditação da aula de budismo Kadampa a que assisti esta semana perto da minha casa, na Virgínia do Norte, e não cheguei ao nirvana. Porque estávamos numa grande cidade, as sirenes ocasionais no exterior explodiam pelo sossego, e porque isto era um porão de igreja, as pessoas riam-se e falavam nos corredores. Um tipo entrou para perguntar se esta era uma reunião de Alcoólicos Anónimos. Quanto mais nos concentrávamos na nossa respiração, o professor assegurava-nos, mais estas distracções desapareceriam.
Depois de termos meditado durante 15 minutos, o professor mudou o foco para o tema da aula: deixar ir os ressentimentos. Esta era a verdadeira razão pela qual eu tinha vindo a esta aula de meditação, em vez de simplesmente meditar sozinho em casa com uma aplicação. Queria aprender mais sobre o budismo e como os seus ensinamentos poderiam ser capazes de melhorar a minha saúde mental – e a dos inúmeros outros americanos que afluíram a alguma forma de religião nos últimos anos. Estes recém-chegados não procuram necessariamente a iluminação espiritual ou uma comunidade de fé, mas esperam um rápido impulso de cura cognitiva.
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As pessoas com quem falei eram jovens e velhas, mas poucas eram budistas por nascimento. Talvez alguns tenham acabado de ficar sem opções: As doenças mentais estão em alta nas sociedades ocidentais, e a resposta não parece ser a assistência à igreja, que está em baixa. Há sempre terapia, mas é tão cara. A minha aula de meditação foi de $12.
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Como abriu um livro sobre ensinamentos budistas, a professora disse à turma que guardar rancores é prejudicial. O ressentimento é como agarrar um pau em chamas e queixar-se de que nos está a queimar. E no entanto, ser magoado por alguém também dói. Assim, disse o professor, a questão era esta: “O que faço com a minha mente se me sinto como se tivesse sido prejudicado por alguém?”
Americanos em todo o lado parecem estar a questionar-se sobre esta mesma questão: O que fazemos com a nossa mente?”
O pai de 40 e poucos anos de Los Angeles estava a planar. Ele tinha atingido a maior parte dos seus objectivos de carreira, ascendendo ao cargo de gestor sénior numa grande empresa. Mas o carácter competitivo do trabalho tinha feito valer o seu preço no seu casamento, e ele estava em vias de se divorciar. Raramente via os seus filhos crescidos. “Em suma, estou a atravessar uma crise de meia-idade”, disse-me o pai por e-mail, alguns dias antes de eu assistir à aula de meditação. (Ele pediu para permanecer anónimo, porque o seu divórcio e outras lutas não são públicas)
No ano passado, este pai virou-se para a psicoterapia tradicional durante alguns meses, mas não viu tanto benefício dela como tinha esperado. Sentiu que estava a ser ensinado na sua maioria a justificar emoções e comportamentos destrutivos. O seu terapeuta recomendou, no entanto, dois livros que lhe foram úteis: How to Be an Adult in Relationships, de David Richo, e The Wise Heart, de Jack Kornfield. Ambos os autores trabalham em temas e ideias budistas, e no início deste ano introduziram-no à prática da meditação.
Fome de mais, o pai assistiu recentemente a uma aula de meditação budista em Hollywood, onde aprendeu formas de aprofundar a sua própria prática de meditação e de mudar a sua abordagem aos relacionamentos. Agora ele sente-se mais aberto e está disposto a ser mais vulnerável em torno da sua família e amigos. “Como católico, luto com alguns dos conceitos religiosos”, diz ele, “mas isso não me impede de adoptar as técnicas e filosofias budistas”. Além disso, disse-me ele, parece realmente que o universo tem colocado o budismo à sua frente.
Embora seja difícil obter números precisos sobre a sua popularidade, o budismo parece realmente estar a emergir no universo ocidental, tipo A. O jornalista Robert Wright’s Why Buddhism Is True tornou-se um best-seller em 2017. Centros de meditação budista surgiram recentemente em locais como Knoxville, Tennessee, e Lakewood, Ohio. Existem agora dezenas de podcasts budistas, entre muitas mais aplicações e listas de jogos orientadas especificamente para a meditação pessoal, não budista. Quatro em cada 10 adultos americanos dizem agora que meditam pelo menos semanalmente.
Hugh Byrne, o director do Center for Mindful Living em Washington, D.C., diz que a comunidade local de meditação “floresceu nos últimos anos”. Como me esforcei de reunião em reunião em Washington, D.C. recentemente, reparei em alguns “espaços de meditação” onde costumavam existir muito mais estabelecimentos consumistas. A investigação académica sobre a meditação da mente também explodiu, tornando o que no Ocidente foi em tempos uma prática esotérica para os hippies mais parecido com um hack de vida para todos.
Budismo tem sido popular sob várias formas entre certas celebridades e elites técnicas, mas o principal atractivo da religião para muitos americanos parece agora ser a saúde mental. A religião antiga, alguns descobrem, ajuda-os a gerir as fundas e flechas e subtweets da vida moderna. Muitas pessoas são stressadas pelo drama constante da actual administração, e as horas de trabalho têm sobrecarregado o dia. Há algo de novo apelativo numa prática que o instrui a apenas sentar-se, estar consciente, e perceber que nada dura para sempre. Talvez o conforto resulte simplesmente de saber que os problemas que os seres humanos bedevil têm tido desde muito antes do Gmail.
Alguns temas e ideias parecem unir as experiências díspares das pessoas que entrevistei. A primeira “nobre verdade” de Buda é que “a vida está a sofrer”, e muitos dos novos praticantes ocidentais do budismo interpretaram isto para significar que aceitar a dor emocional pode ser preferível a tentar aliviá-la. “O budismo admite que o sofrimento é inevitável”, diz Daniel Sanchez, um jovem de 24 anos em Nova Jersey. “Não devo concentrar-me em evitar o sofrimento, mas aprender a lidar com o sofrimento”
Além de meditar todas as manhãs e noites, Sanchez lê o Sutra de Diamante e o Sutra do Coração, textos do início da Idade Média, e ouve conversas zen. Os sutras afastam-se bastante do conteúdo normal da psicoterapia, no qual se pode ponderar o que realmente nos faz felizes. O pensamento budista sugere que não se deve desejar compulsivamente conforto e evitar desconforto, o que alguns vêem como permissão para saltar da passadeira hedónica.
Um treinador de vida do Colorado chamado Galen Bernard disse-me que Confortável com Incerteza, pela freira budista Pema Chodron, influenciou o seu bem-estar mais do que qualquer outra coisa, excepto talvez a sua primeira experiência em Prozac. Ele diz que o livro e os seus ensinamentos o ajudaram a evitar rotular certas experiências como negativas por defeito. Por exemplo, a transição para uma amizade com uma ex-namorada após a sua separação foi dolorosa para ele no início, mas os escritos de Chodron e de outros ajudaram-no a ver que “pode parecer demasiada dor”, disse ele, “mas na verdade é apenas uma experiência que estou a ter que … pode na verdade ser um portal para a alegria do outro lado”
Durante décadas, as pessoas têm tentado o auto-aperfeiçoamento através de aulas e seminários, muitos dos quais incorporaram elementos de religiões orientais. O Movimento do Potencial Humano dos anos 60 influenciou o trabalho do psicólogo fundador Abraham Maslow e, talvez menos positivamente, o movimento Rajneesh, documentado na Netflix mostra Wild Country. Na década de 1970, a organização Erhard Seminars Training, ou EST, ofereceu cursos sobre como “assumir a responsabilidade pela sua vida” e “obtê-la”
O que é diferente – e talvez reconfortante – em relação ao budismo é que é uma religião já existente praticada por meio bilião de pessoas. Porque relativamente poucos caucasianos americanos cresceram budistas, geralmente não associam nenhuma bagagem familiar a ela como alguns fazem com, digamos, o cristianismo ou o judaísmo da sua infância. Embora libertador, isto também significa que a prática do budismo secular difere muitas vezes dramaticamente da própria religião. Todos os praticantes seculares com quem falei para esta peça estão a ler diferentes livros, a ouvir diferentes podcasts, e a seguir diferentes professores e tradições. As suas interpretações dos ensinamentos budistas não são necessariamente consistentes umas com as outras ou com os textos tradicionais.
Fiz algumas das suas interpretações por um perito em budismo, David McMahan no Franklin and Marshall College, que disse que algumas destas interpretações ocidentais estão ligeiramente desfasadas das culturas e contextos originais do budismo. O budismo traz consigo um conjunto de valores e morais pelos quais os americanos brancos nem sempre vivem. Tal como os “católicos do refeitório” ignoram partes da religião que não ressoam com eles, alguns ocidentais concentram-se apenas em certos elementos da filosofia budista e não subscrevem, digamos, a visão do budismo sobre a reencarnação ou adoração do Buda. Chamam-lhes “budistas do bufete”
A partir de 1958: O significado do budismo
Tirado do seu contexto budista, práticas como a meditação “tornam-se como uma esponja seca”, disse McMahan, “mergulhando quaisquer valores que estejam à volta”. Os monges tradicionais não “meditam pelos negócios”
Este chamado budismo secular, diz Autry Johnson, barman do Colorado e trabalhador do turismo que medita regularmente, “é um pouco mais acessível às pessoas que não se identificariam primariamente como budistas, ou já se identificam com outra religião ou filosofia, mas querem adoptar aspectos da prática budista para complementar a sua actual visão do mundo”. (De facto, muitos centros de meditação enfatizam que não é necessário ser budista para assistir a sessões)
Buffet Buddhism pode não ser tradicional, mas a sua flexibilidade permite aos seus aderentes empregar mais facilmente a filosofia para um abanão antidepressivo. Algumas pessoas praticam o budismo e a meditação como uma alternativa à psicoterapia ou medicação psiquiátrica, dado o custo e a escassez dos cuidados de saúde mental: Sessenta por cento dos condados nos Estados Unidos não têm um único psiquiatra. Tenho um seguro de saúde bastante bom”, disse Bernard, “mas se eu quiser apoio, é um mês e meio para ver alguém novo”. Ter um recurso que eu possa abrir é inestimável”
p>algumas pessoas voltam-se tanto para o budismo como para a psicoterapia. “Há uma sobreposição entre a razão pela qual as pessoas vêm à terapia e a razão pela qual vêm à meditação”, diz Byrne, o director do Center for Mindful Living. Alguns terapeutas estão mesmo a começar a incorporar conceitos budistas nas suas práticas. Tara Brach, psicóloga e fundadora da Insight Meditation Community of Washington, D.C., oferece meditações e palestras com títulos como “From Human Doing to Human Being” no seu website. No Texas, a psicóloga Molly Layton encoraja os clientes a “sentarem-se com os seus pensamentos”, em vez de “saltarem para o ciclo dos seus pensamentos”
Mary Liz Austin, que pratica psicoterapia no Center for Mindful Living, ajuda igualmente os clientes a verem que “é o apego ao resultado que realmente causa sofrimento”. Outro dos seus ensinamentos favoritos é o aforismo de Chodron “Tudo é exequível”. Isto significa, essencialmente, que algo de bom pode sair mesmo dos piores momentos. “Estou a ter uma experiência neste momento com o meu sogro. Ele está a morrer de cancro. É uma situação de merda”, diz Austin. “Mas o que estou a ver é que os frutos deste diagnóstico de cancro é que todos estão à beira da cama, todos lhe mostram um amor espantoso, e isso permite que as pessoas na sua vida apareçam de uma forma que você vê tanto o que importa”
Às vezes, são os professores de meditação que soam mais como psicoterapeutas, oferecendo dicas práticas para lidar com os dilemas existenciais. Byrne, que também ensina meditação, escreveu um livro sobre o poder da atenção para a mudança de hábitos. Ele usa a meditação da mente para ajudar as pessoas a compreender a impermanência, outro ensinamento budista. A ideia é ver as suas emoções e experiências – incluindo a ansiedade ou a dor – como uma constante mudança, “como um sistema meteorológico a passar”, diz ele. Tudo, eventualmente, acaba.
Cecilia Saad achou que este era um elemento especialmente atractivo do budismo. Uma amiga próxima dela foi diagnosticada com cancro há três anos, e Saad ficou impressionada com a calma que manteve durante todo o seu diagnóstico e tratamento. “Falámos muito sobre a sua perspectiva, e ela volta sempre ao seu budismo”, diz ela. Agora, quando Saad está stressada com algo, o conceito de impermanência ajuda-a a imaginar que já sobreviveu ao evento que teme.
Na minha aula de meditação, a professora leu do seu livro na sua voz uniforme, perfeitamente sem perfume. O livro disse-nos para considerarmos que existem duas razões pelas quais alguém nos pode causar danos: É a sua natureza ser prejudicial, ou uma circunstância temporária que os tenha levado a agir de forma prejudicial. Seja como for, disse o professor, não faz sentido estar zangado com a pessoa. A natureza da água é húmida, por isso não se enfurece com a chuva por nos molhar. E não amaldiçoaria as nuvens por terem temporariamente um sistema meteorológico que provoca uma chuva forte.
“Quando somos obrigados a fazer mal às pessoas?” perguntou ela, retórica, antes de responder: “Quando estamos a sofrer. É fácil, se virmos o medo, ter alguma compaixão”
P>Pediu-nos que fechássemos os olhos e voltássemos a meditar, desta vez enquanto pensávamos em deixar ir o ressentimento para com alguém que nos tinha magoado. Eu desviei-me desajeitadamente e perguntei-me como se sentia o rapaz corpulento sentado à minha frente com uma T-shirt da Lift Life. Estava com dificuldade em concentrar-me no ressentimento, e os meus olhos abriam-se involuntariamente. Estava a 30 graus lá fora, mas a maioria dos assentos estavam ocupados. A plenitude era edificante. Ainda assim, era notável que tantos de nós estivéssemos dispostos a tropeçar na escuridão gelada apenas para receber alguma sabedoria básica sobre como ser menos triste.
Na escola dominical, quando se abria os olhos durante a oração, outras crianças contavam sobre si, implicando-se assim como tendo aberto os olhos também. É assim que as pessoas são por vezes, pensava eu: Elas queimam-se pela oportunidade de prejudicar outra pessoa. Respirei fundo e tentei ter compaixão por elas de qualquer forma.