Ocasionalmente, sou questionado sobre a diferença entre a Igreja Presbiteriana na América (PCA) e a minha denominação, a Igreja Ortodoxa Presbiteriana (OPC). Tive pensamentos diferentes sobre isto durante a minha breve estada como membro da última. É uma pergunta que pode ser respondida de vários ângulos diferentes.
A PCA foi fundada em 1973 depois de muitos conservadores terem deixado a Igreja Presbiteriana Progressiva nos Estados Unidos (PCUS), que é frequentemente chamada a “Igreja Presbiteriana do Sul”. A OPC foi fundada em 1936 a partir da Igreja Presbiteriana (EUA), o corpo presbiteriano de linha principal do norte. O PCA e o OPC partilham os mesmos padrões doutrinários, mas outros factores dão origem a diferenças denominacionais. O PCA é aproximadamente dez vezes maior que o OPC, e talvez devido ao seu tamanho, demonstra uma maior diversidade em vários assuntos teológicos e estilo de culto. Não tenho visto quaisquer estudos empíricos para fundamentar esta afirmação, mas alguns afirmam que o OPC é geralmente mais uniforme entre as suas congregações.
Os dois organismos também têm formas ligeiramente diferentes de organizar e governar o seu trabalho. O OPC, sendo fundado imediatamente como resultado de uma controvérsia sobre missões estrangeiras, adoptou uma abordagem específica ao campo das missões estrangeiras. Enquanto outras organizações de missões se concentram mais amplamente na justiça social e nos esforços humanitários, o OPC está particularmente concentrado na plantação e na criação de igrejas indígenas. O OPC enviou muitos ministros, juntamente com anciãos e diáconos, ao campo para apoiar o trabalho da Grande Comissão. O OPC chama estes homens ordenados para o trabalho e financia-os inteira e directamente. Tal como a maioria das outras organizações missionárias, a Missão ao Mundo da OPC requer frequentemente que os seus missionários angariem apoio financeiro. Muitos argumentam que isto é mais eficaz e leva a um maior número de missionários a serem enviados para o terreno. Outros vêem a prática de forma crítica, acreditando que ela torna efectivamente a “angariação de fundos” uma das qualificações para o ministério. Independentemente disso, o PCA e o OPC associam-se em vários campos de missão, encorajando-se mutuamente e reconhecendo-se mutuamente como co-laboradores na colheita.
Existem outras ligeiras diferenças. Por exemplo, todos os ministros são convidados a assistir e a participar na Assembleia Geral da APC. No OPC, a cada presbitério é atribuído um número específico de lugares, dependendo do seu tamanho, e um ministro deve ser eleito e enviado pelo seu presbitério para se tornar um comissário. Como seria de esperar, isto altera a dinâmica da assembleia e as suas actividades relacionadas.
Mas serão estes assuntos realmente substantivos, pelo menos ao ponto de deverem constituir uma barreira à união eclesiástica? É uma questão importante que foi colocada e respondida há mais de quarenta anos. Porque é que os conservadores que deixaram o PCUS não se juntaram à OPC ou a outras igrejas de fé e prática semelhantes? Creio que Sean Michael Lucas identifica a razão:
p> Enquanto muitos na coorte Machen que liderou o OPC nos seus primórdios procuraram manter um Presbiterianismo confessional para seu próprio bem, a maioria dos que ajudaram a desenvolver o OPC estavam menos interessados em discutir sobre questões teológicas secundárias que distrairiam do objectivo maior de evangelizar e renovar a cultura americana. De facto, parecia que os conservadores dentro do PCUS foram influenciados mais fortemente pelo crescente “Novo Evangelismo” e os seus luminosos, particularmente Billy Graham, do que pelos líderes ou ênfases do OPC. . . . Assim, em vez de ligar armas com corpos mais pequenos e separatistas do norte presbiteriano, os fundadores do PCA forjaram um corpo que enfatizaria a doutrina conservadora com o propósito de renovar a cultura americana (Lucas, Para uma Igreja Contínua: The Roots of the Presbyterian Church in America, pp. 3-4).
Lucas continua:
O PCA procurou ser presbiterianos e presbiterianos evangélicos, o que deu à igreja uma voz para a cultura mais ampla. Manter a igreja unida não tem sido fácil. Para alguns, surgiram frustrações devido à tendência da igreja para optar por uma identidade que é mais abrangente do que pura. Outros estão desapontados pelo facto de a igreja passar muitas vezes muito tempo em pontos relativamente finos da doutrina Reformada em vez de se concentrar na missão, no compromisso cultural, ou no evangelismo (Lucas, Para uma Igreja Contínua: The Roots of the Presbyterian Church in America, p. 11).
Tenho a certeza que muitos no PCA concordariam com a avaliação de Lucas enquanto outros lançariam a questão de forma diferente. Responder à questão da identidade com grupos relativamente diversos de pessoas deve ser reducionista até um certo ponto. Lucas, contudo, identificou uma característica importante da APC. Em comparação, uma visão predominante do OPC é a de que ele abraça um peregrino-irmão do que uma mentalidade evangélica. Charlie Dennison, historiador ocasional do OPC, reflecte sobre esta questão:
Embora todos no OPC compreendam a nossa oposição ao liberalismo, alguns têm tido dificuldade em compreender a aversão que outros têm ao evangelismo. Têm sido incapazes de aceitar a conclusão de Cornelius Van Til e outros de que o evangelismo, enquanto sistema, é arménio. Têm sido incapazes de aceitar a crítica de que a visão do evangelismo moderno sobre a regeneração é subjectiva, incapaz de se elevar acima de uma experiência pessoal de pecado e graça ao nível do pacto e da chefia federal de Adão e Cristo. Além disso, têm sido incapazes de aceitar a crescente evidência histórica e social de que o evangelismo contemporâneo é mundano, individualista e adolescente, desejando a sua aceitação e querendo desesperadamente causar impacto (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, p. 204).
Dennison continua:
p>Teologia prática moderna, no entanto, moveu-se numa direcção centrada no homem, tendo adoptado uma agenda mundana para objectivos correctivos e ganhos perceptíveis. O crescimento e as estatísticas de fim de ano tornaram-se deuses. A maturidade cristã é confundida com o domínio de métodos, capacidades de gestão, e a capacidade de lidar com a situação. A teologia prática moderna trivializa a visão bíblica, exaltando os assuntos incidentais ao nível de maior preocupação. Isto é normalmente feito, por vezes involuntariamente, através de uma mistura de ciências sociais, tecnologia religiosa, e comercialismo. Nas suas expressões mais trágicas, é ridículo. (Charlie Dennison, “Some Thoughts about Our Identity” in History for a Pilgrim People, pp. 205-206).
Suponho que a sua reacção a estas afirmações revelaria se você é mais da persuasão PCA ou OPC. Se ficar ofendido com as observações de Dennison e sentir que esta é uma visão pessimista e míope do ministério, poderá ser mais evangélico. Se sentir que Dennison está a falar a alguma parte profunda da sua alma, dando voz a um propósito escatológico latente, poderá ser um peregrino. É uma questão de património, disposição, filosofia do ministério, e escatologia. Creio que Danny Olinger o captou bem quando falou de John P. Galbraith no nosso recente “documentário” sobre a sua vida e ministério. Galbraith compreendeu o seu trabalho ecuménico dentro do contexto de uma igreja separatista que, no entanto, não era isolacionista. Ele era um peregrino comprometido.
Existem diferenças significativas entre o PCA e o OPC, mas não devemos enfatizá-las em demasia. Os dois corpos eclesiásticos estão unidos ecumenicamente tão intimamente quanto a nossa política o permite. Partilhamos frequentemente púlpitos entre as nossas igrejas irmãs, e muitos de nós temos sido membros em ambas as denominações. Juntamo-nos em unidade substancial onde e quando podemos, mesmo enquanto continuamos a trabalhar como dois corpos eclesiásticos distintos sob a mesma cabeça, Jesus Cristo.