Sólon

Salvada a ligação entre Cylon e Draco – e é preciso ter cuidado com a armadilha de relacionar todos os magros factos sobre o período arcaico – os motivos de postulação de agitação económica e social no final do século VII da Ática encontram-se na poesia de Sólon. Sólon é o primeiro político europeu que fala ao século XXI com uma voz pessoal (Tyrtaeus reflecte um ethos e uma era). Tal como os outros poetas arcaicos mencionados, Sólon escreveu para simpósios, e a sua poesia mais frívola não deve ser perdida de vista na preocupação com o que escreveu em autojustificação. Era um homem que gostava de viver e queria preservar em vez de destruir.

As leis de Solon, aprovadas em 594, foram uma resposta a uma crise que tem de ser reconstruída em grande parte a partir da sua resposta à mesma. A maioria dos estudiosos acredita que as leis de Sólon continuaram a estar disponíveis para consulta nos séculos V e IV; que (como acima referido) não impediram distorções e manipulações. De qualquer modo, no século IV, a era dos tratados como a Constituição de Atenas e outras obras de historiadores locais da Ática (“Atthidographers”), muito sobre o início da Ática tinha sido esquecida ou mal compreendida. Acima de tudo, houve uma falha crucial em compreender o estatuto de dependência daqueles que trabalhavam na terra da Ática antes de Sólon abolir esse estatuto, que foi concebido como uma espécie de obrigação ou dívida; esta abolição, ou “sacudir os fardos”, foi a única coisa mais importante que Sólon fez. Quando se divide o trabalho de Sólon, como aqui será feito por conveniência, em componentes económicas, políticas e sociais, pode não se compreender a possibilidade de que houvesse uma visão unificada organizando tudo e que, neste sentido, nenhuma reforma fosse primordial. Talvez o poema de Sólon que resume melhor o que ele representava seja um poema relativamente negligenciado e não facilmente elucidado, mas um poema importante, no qual ele parece afirmar que ninguém mais poderia ter feito o que ele fez e ainda assim ter “mantido a nata no leite”. Ou seja, a sua era, pelo menos com intenção, uma sociedade mais justa embora ainda estratificada que procurava manter a cooperação da sua elite.

Solon cancelou toda a “dívida” (como foi dito, que ainda não pode ter sido contraída sob uma forma monetária). Também aboliu a escravidão por dívidas, puxando os marcadores de limite, ou horoi, o que indicava algum tipo de obrigação. O acto de puxar o horoi era um sinal de que ele tinha “libertado a terra negra”. Os homens cuja terra foi designada por esses horoi eram chamados “sexta parte” (hektēmoroi) porque tinham de entregar um sexto dos seus produtos aos “poucos” ou “ricos” a quem estavam de alguma forma endividados. A mudança de Sólon foi tanto retrospectiva como prospectiva: ele trouxe de volta pessoas da escravatura estrangeira que já não falavam a língua ática (esta é a evidência, sugerida acima, por pensar que os problemas enfrentados por Sólon voltaram pelo menos uma geração, para o período do Draco ou mesmo do Cylon).

Enslavagem por dívida não era uma ocorrência diária no mundo de Aristóteles ou Plutarco (embora o conceito nunca tenha desaparecido completamente na antiguidade), e parecem ter compreendido mal a natureza da dívida ou obrigação que o horoi indicava. Não foi apenas Aristóteles e Plutarco que acharam a situação desconcertante. Tem parecido estranho aos estudiosos modernos que o mero incumprimento de uma dívida convencional resulte na perda da liberdade pessoal. Assim, foram levados à hipótese de que as terras na Grécia arcaica eram, num sentido forte, inalienáveis e, portanto, não disponíveis como garantia para um empréstimo (talvez de sementes ou outros bens em espécie). Apenas a pessoa do “devedor” e os membros da sua família poderiam ser apresentados como uma espécie de garantia. No entanto, danos incuráveis foram causados a esta teoria geral pelo desmantelamento independente de qualquer ideia de que a terra na Grécia arcaica era de facto inalienável (proibições gregas sobre a alienação, como se ouve dizer, tendem a datar de contextos tardios e semimísticos, como a reelaboração literária da tradição do século IV sobre Esparta ou de contextos coloniais pósarcaicos, onde o objecto de igual e indivisível porção de terra era precisamente evitar as injustiças e a aquisição agrícola e o despojamento de bens deixados em casa).

Avidamente, então, é necessária uma nova abordagem, e pode ser encontrada na ideia plausível de que aquilo de que Sólon se livrou foi algo fundamentalmente diferente da dívida comum. De facto, hektemorage era uma espécie de acordo contratual originalmente voluntário, em que o pequeno homem dava o seu trabalho ao grande homem da área, perdendo um sexto da sua produção e reconhecendo simbolicamente esta subordinação ao aceitar a instalação de um horóscopo na terra. Em troca, o outro talvez tenha proporcionado protecção física. Isto remontava historicamente à violenta e incerta Idade das Trevas, quando a Ática estava a ser reinstalada e havia o perigo de ladrões de gado, piratas (em nenhum lugar da Ática fica longe do mar), ou apenas vizinhos gananciosos.

Alternativamente, hektemorage pode ter sido simplesmente a base contratual sobre a qual homens poderosos atribuíram terras a cultivadores nos séculos IX e VIII, quando a Ática estava a ser recuperada após o período anterior de empobrecimento. No entanto, à medida que o século VII se foi desgastando, havia espaço na Ática para o enriquecimento de um tipo inteiramente novo, envolvendo a concentração de metal precioso de forma comercializável ou pelo menos permutável, como resultado de contactos com novos mundos elegantes, ricos e sofisticados através do mar. Isso produziu disparidades mais violentas de riqueza e um motivo para “castigar” o valor de um trabalhador em falta. Da sua parte, o operário pode ter sentido que o seu baixo estatuto social, outrora aceitável ou inevitável, já não estava à altura do seu valor militar na nova era do hoplite. Assim, a abolição de Hektemorage por Sólon foi tanto uma mudança social e política como uma mudança económica.

Que a teoria da origem de Hektemorage é atraente e explica muito. É desconcertante, contudo, que as melhores analogias que podem ser oferecidas para tal “servidão por dívidas” semi-contratuais sejam de civilizações hierárquicas mais antigas, dependentes de uma exploração altamente organizada dos sistemas de irrigação artificiais (as chamadas “economias hidráulicas”). É difícil ver quem ou que instituição, na Ática Geométrica, teve a autoridade – na ausência de qualquer tipo de priest-king- para impor o sistema de hektemorage geralmente em toda a grande área da Ática. No entanto, pode-se aceitar que a hektemorage era tanto uma questão de estatuto como de obrigação económica.

As principais mudanças políticas de Solon foram primeiro introduzir um Conselho de 400 membros ao lado do antigo conselho “Thesean” de anciãos conhecido como o Areópago, da Colina de Ares junto à Acrópole, onde se reuniu. As funções deste novo Conselho de Sólon são incertas, mas isso não é motivo para duvidar da sua historicidade. O Conselho de Sólon é talvez importante não tanto para si próprio mas para aquilo que antecipou – o Conselho dos Cem, introduzido por Cleistenes no final do século VI.

Segundo, Sólon permitiu recurso para o hēliaia, ou tribunal de direito popular. A composição deste órgão é objecto de feroz disputa académica; um dos pontos de vista vê-o como um novo e totalmente separado corpo de jurados, gozando mesmo nesta data de uma espécie de soberania dentro do Estado. A opinião mais habitual é que a hēliaia era a Assembleia na sua capacidade judicial. Esta última opinião é preferível: nem no tempo de Sólon nem mais tarde é plausível posar grandes júris cuja composição ou psicologia fosse distinta da da Assembleia política. Em tempos posteriores, tal apelo ao povo foi considerado como particularmente democrático. Mas este é precisamente o tipo de anacronismo que se deve ter cuidado ao estimar Sólon: até que o pagamento de júris fosse introduzido nos anos 460, tais júris não poderiam ser uma fortaleza da democracia. Além disso, seria necessário um camponês corajoso (ainda não havia advogados profissionais nem escritores de discursos) para se levantar e denunciar articuladamente um basileu subornador, especialmente se – como parece possível – um recurso sem sucesso pudesse na realidade resultar num aumento da pena.

Terceiro, Sólon admitiu na Assembleia a “classe” económica mais baixa do estado ateniense, o thētes, cujo estatuto foi doravante definido em termos de produtos agrícolas. As citações são necessárias porque investir tais estatutos económicos fixos, ou tele, com significado político foi uma inovação do próprio Sólon; ou seja, a sua quarta reforma política foi fazer depender a elegibilidade para todos os cargos políticos (e não apenas o direito núbio de assistir à Assembleia) da riqueza e já não exclusivamente do nascimento (um sistema “timocrático” em vez de um sistema “aristocrático”). As quatro classes de Sólon eram os “five-hundred-bushel men”, ou pentakosiomedimnoi; a hippeis, ou classe de cavalaria; o zeugitai, ou hoplites; e a thētes, a classe que mais tarde forneceu a maioria dos remadores para a frota.

Again, o impacto imediato da mudança não precisa de ter sido cataclísmico: muitos dos aristocratas mais antigos (quer se deva ou não pensar neles como um grupo bem definido de “eupatridae” – isto é, “pessoas de boa descendência”) ainda teriam sido elegíveis para o cargo mesmo após a mudança. Mas havia também a necessidade de atender a homens que eram forasteiros no sentido técnico de não pertencerem ao mais velho genē: o nome de uma dessas categorias de famílias excluídas mas de alto estatuto talvez se tenha reduzido ao presente, as chamadas orgeones. As quatro classes de Sólon também não eram inteiramente novas (como, de facto, a Constituição de Atenas admite num aparte). Assim, havia cavaleiros e até hoplites antes de Sólon, e thētes são mencionados em Homero. A frase “five-hundred-bushel men”, que à primeira vista parece uma nova cunhagem prosaica e pouco imaginativa, adquiriu em 1968 um análogo arqueológico do século IX: um conjunto de cinco espigueiros modelo foi encontrado numa sepultura feminina escavada na Ágora. Era claramente um símbolo de estatuto pré-soloniano (“Eu era a filha de um pentakosiomedimnos”). Uma sugestão interessante vê as quatro classes como originalmente de carácter religioso: os seus membros podem ter tido funções atribuídas nos festivais do estado ateniense sinoética. Isto não é estritamente provável mas é plausível porque a vida política e militar de Atenas e Ática foi sempre vista em termos religiosos.

A legislação social de Sólon parece geralmente concebida para reduzir a primazia da família e aumentar a da comunidade, ou polis. Nessa medida, pode ser considerada como embrionariamente democrática. Por exemplo, as suas leis sucessórias facilitaram o abandono dos bens da família. Também legislou para restringir o luto ostensivo em funerais e impedir enterros espectaculares (“funerais agressivos”, como foram chamados por uma autoridade marxista moderna), que eram potencialmente uma forma de as famílias aristocráticas afirmarem o seu prestígio. (E não apenas uma forma potencial: um grande nobre chamado Cimon foi enterrado mais tarde no século VI em verdadeiro “estilo Lefkandi” – ou seja, perto dos cavalos com os quais tinha ganho três vezes nos Jogos Olímpicos. Esse enterro foi certamente ao arrepio das regras solónicas). Como se pode ver no Antigone do trágico poeta Sophocles do século V, a morte e o ritual funerário foram sempre uma área em que a família, e especialmente as mulheres, tinham funções tradicionais. Para o Estado procurar regulamentá-los foi uma grande mudança de ênfase.

O objectivo das reformas de Sólon era definir e alargar a esfera de actividade da polis. Ele estava preocupado em reconhecer e aumentar o poder do ateniense comum thēte e do hoplite, ao mesmo tempo que continha sem destruir os privilégios do “creme” aristocrático. Ao desenraizar o horoi, símbolos de uma espécie de escravatura, criou a Ática dos pequenos proprietários independentes que se encontram até ao século IV. E deu-lhes direitos políticos a condizer, “tanto quanto era suficiente”, como diz um poema seu.

Um resultado das reformas de Sólon não pode ter sido intencional: a abolição do hektemorage criou, em termos modernos, uma “lacuna na força de trabalho”. A partir de então, estava abaixo da dignidade do ateniense emancipado para trabalhar para um mestre. Era necessário encontrar alguma outra fonte de trabalho, que se encontrava sob a forma de escravos tagarela vindos do exterior. Isso significa que todo o edifício de cultura e política assentava no trabalho de homens e mulheres que por “direito” de compra ou conquista se tinham tornado meras coisas, meros equipamentos domésticos, agrícolas ou mineiros, e cuja presença na Ática Clássica aumentou para as dezenas de milhares. Pois no século V, a posse de escravos não estava confinada aos poucos aristocratas, mas tinha sido estendida aos descendentes dessa mesma classe que Sólon tinha libertado de outro tipo de escravatura.

A solução solónica era um fracasso económico, por mais verdadeira que fosse atribuir-lhe a forma económica da Ática Clássica. O próprio Sólon era quase, mas não exactamente, um tirano. O tirano grego ortodoxo estava associado à redistribuição de terras e ao cancelamento de dívidas, embora esta associação fosse em grande medida uma mera questão de percepção popular, porque a redistribuição por grosso de terras é extraordinariamente rara na história grega.

Solon cancelou efectivamente dívidas. Também redistribuiu a terra no sentido em que os primeiros hektēmoroi tinham agora o controlo sem ónus da terra que tinham anteriormente trabalhado com cordelinhos. Não redistribuiu, contudo, todas as terras, porque deixou os ricos na posse das terras que o antigo hektēmoroi tinha anteriormente trabalhado para eles. Neste aspecto, o governo de Sólon diferia da tirania. Diferia também na sua simples evasão da palavra; após o seu ano de actividade legislativa, simplesmente desapareceu em vez de supervisionar a implementação dessa legislação. Isso foi lamentável para o antigo hektēmoroi, que precisava de ser apoiado nos primeiros anos. O cultivo de oliveiras, que eram um dos principais produtos da Ática, era um recurso óbvio para o agricultor em nova posse da sua própria parcela, mas são necessários 20 anos para que as oliveiras atinjam a maturidade. Tais agricultores dificilmente poderiam procurar caridade para com os seus antigos mestres, cuja riqueza e privilégio Sólon tinha diminuído. Em vez disso, olharam para um verdadeiro tirano, Peisistratus.