Vodou (que significa “espírito” ou “deus” nas línguas Fon e Ewe da África Ocidental) é uma mistura (sincretismo) das tradições religiosas africanas e do catolicismo. Nos Estados Unidos, as cerimónias religiosas Vodou são frequentemente realizadas em ambientes de grupo privado onde os espíritos se manifestam em devotos através da posse.
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O termo “Vodou” deriva de uma palavra que significa “espírito” ou “deus” nas línguas de Fon e Ovelha da África Ocidental. Veio a ser usado como o nome das tradições religiosas do Haiti, que misturam Fon, Kongo, e religiões africanas iorubás com o catolicismo francês. No entanto, enquanto os próprios haitianos falam mais frequentemente de “servir os espíritos”, hoje também usam o termo Vodou. Desde os finais dos anos 50, com o aumento da população imigrante e refugiada haitiana nos Estados Unidos, estas tradições de “servir os espíritos” tornaram-se parte da paisagem religiosa americana.
Nos finais do século XVIII, a ilha caribenha de St. Domingue, ou Hispaniola, da qual o Haiti ocupa o terço ocidental, já tinha recebido consideravelmente mais cativos africanos do que Cuba ou os Estados Unidos receberiam durante toda a sua participação no comércio de escravos. Quase metade dos trabalhadores que trabalhavam nas plantações de açúcar da ilha vinham da África Ocidental e Central. Após a revolução haitiana ter feito do Haiti uma nação independente em 1804, o influxo de escravos africanos foi cortado, mas os grandes cidadãos haitianos de origem africana continuaram a desenvolver elaboradas tradições de inspiração africana.
Os deuses ou espíritos Vodou, chamados lwa, estão agrupados em várias “nações”, ligadas a áreas e povos em África. Os templos de Vodou no Haiti, e alguns na América do Norte, são marcados por um pólo central sagrado. Desenhos intricados de farinha de milho chamados veve são traçados no chão em redor do pólo para convocar espíritos individuais. Num altar, são apresentados presentes de comida e bebida. Cantares, tambores e danças invocam determinados espíritos para se manifestarem num dos devotos. O espírito é dito para “montar” e “montar” um devoto como se pode montar um cavalo. Os movimentos, a voz, e as palavras de alguém tão possuído são entendidos como sendo os do espírito. Desta forma, os lwa comunicam com os seres humanos.
No Haiti, um sincretismo simbiótico dos deuses vodu com os santos católicos começou a ter lugar, possivelmente uma forma pela qual os escravos, que se esperava que fossem baptizados na igreja católica romana, mantiveram as suas próprias tradições religiosas sob o verniz do catolicismo. Como Karen McCarthy Brown, estudiosa de Vodou tanto no Haiti como nos EUA, salienta, no entanto, a expansão do vocabulário visual e ritual de Vodou através do catolicismo foi também uma evolução natural do sincretismo religioso africano. Danballah do povo Fon, por exemplo, passou a ser servido como São Patrício, enquanto Ogou é servido como São Tiago e Ezili Danto como Nossa Senhora do Monte Carmelo. Nos dias de hoje Haiti e América do Norte, o calendário ritual de Vodou está estreitamente associado ao ciclo anual das festas dos santos católicos.
Os praticantes de Vodou estão dispersos pelos Estados Unidos, com números desproporcionados em Nova Iorque, Florida, Massachusetts, e Nova Jersey. Embora o seu número exacto seja difícil de determinar, calcula-se que existam mais de 450.000 praticantes só na grande cidade de Nova Iorque. Para muitos oungan (sacerdote) ou manbo (sacerdotisa) haitianos, é um desafio transplantar e reconstruir as práticas de Vodou de formas significativas para a vida nos Estados Unidos. Muito frequentemente, isto significa que as cerimónias rituais que poderiam ter tido lugar em santuários semi-públicos no Haiti são realizadas em casas e caves cheias de gente, a fim de assegurar a privacidade. Alguns praticantes, contudo, reúnem-se em montras, ou alugam salões para realizarem as suas cerimónias. Em torno de uma árvore especialmente seleccionada em Riverside Park, uma sacerdotisa pode acender uma série de velas multicoloridas para invocar os vários lwa. Ou Prospect Park em Brooklyn pode tornar-se o Grande Bosque – o Grande Bwa- onde são realizados rituais.
Os sacerdotes e as sacerdotisas dos Estados Unidos assumiram a responsabilidade de acolher cerimónias, ensinar jovens iniciados ou “afilhados” novos na religião, e realizar consultas individuais e privadas para aqueles em busca de cura e bem-estar espiritual. Nos Estados Unidos, o Vodu haitiano está também a assumir novas formas como não-haitianos, muitos deles afro-americanos, começam a descobrir o lwa.