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Rosenkreuzertum

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Der Tempel des Rosenkreuzes, Teophilus Schweighardt Constantiens, 1618.

Rosenkreuzertum (bedeutet „Rosenkreuz“) bezieht sich auf eine Familie von Geheimgesellschaften, die im spätmittelalterlichen Deutschland gegründet wurden und esoterische Praktiken lehrten, die vor dem Durchschnittsmenschen verborgen waren. Die Treffen dieser Gesellschaften fanden unter Ausschluss der Öffentlichkeit statt und so wurden die Rosenkreuzer als „Kollegium der Unsichtbaren“ bekannt.

Das Rosenkreuzertum basierte auf einer Verschmelzung von christlicher Mystik mit der okkulten Tradition. Zwischen 1607 und 1616 wurden zwei anonyme Rosenkreuzer-Manifeste veröffentlicht, zunächst in Deutschland und später in ganz Europa. Diese waren bekannt als die Fama Fraternitatis R.C. (Der Ruhm der Bruderschaft von R.C.) und Confessio Fraternitatis (Das Bekenntnis der Bruderschaft von R.C.). Der Einfluss dieser Dokumente, die einen „höchst lobenswerten Orden“ von Mystikern-Philosophen-Doktoren vorstellten und eine „universelle Reformation der Menschheit“ propagierten, führte zu einer Begeisterung, die von der Historikerin Dame Frances Yates als „Rosenkreuzer-Aufklärung“ bezeichnet wurde.

Einige moderne Gesellschaften, die die Ursprünge des Ordens auf frühere Jahrhunderte zurückführen, haben sich zum Studium des Rosenkreuzertums und verwandter Themen gebildet. Viele Forscher zur Geschichte des Rosenkreuzertums argumentieren jedoch, dass die modernen Rosenkreuzer in keiner Weise direkt mit einer realen Gesellschaft des frühen siebzehnten Jahrhunderts verbunden sind. Mitglieder der modernen organisierten Initiatischen Gruppen, die sich selbst „Rosenkreuzer“ nennen, datieren daher den Beginn des Ordens auf viel ältere Zeiten als von Historikern vorgeschlagen.

Geschichte

Frater C.R.C. – Christian Rosenkreuz (symbolische Darstellung).

Nach einer mittelalterlichen Legende entstand der Rosenkreuzerorden im Jahr 46 n. Chr., als ein alexandrinischer gnostischer Weiser namens Ormus und seine sechs Anhänger von dem Jesusjünger Markus bekehrt wurden. Ihr Symbol soll ein rotes Kreuz gewesen sein, das von einer Rose überragt wurde, daher die Bezeichnung Rosenkreuz. Aus dieser Bekehrung wurde angeblich das Rosenkreuzertum geboren, indem die ägyptischen Mysterien mit den neuen höheren Lehren des frühen Christentums gereinigt wurden. Die meisten Historiker behaupten jedoch, dass der Orden des Rosenkreuzes im frühen vierzehnten Jahrhundert von einer Gruppe von Personen gegründet wurde, die den symbolischen Namen Christian Rosenkreuz annahmen. Jahrhundert auf einer Pilgerreise in den Osten die Geheime Weisheit entdeckt und gelernt haben soll.

Nach Maurice Magre (1877-1941) in seinem Buch Magicians, Seers, and Mystics war Rosenkreutz der letzte Nachkomme der Germelshausen, einer deutschen Familie aus dem dreizehnten Jahrhundert. Jahrhundert. Ihre Burg stand im Thüringer Wald an der Grenze zu Hessen, und sie vertraten die Albigenser-Lehre, die heidnischen und christlichen Glauben miteinander verband. Die ganze Familie wurde von Landgraf Konrad von Thüringen hingerichtet, bis auf den jüngsten Sohn, der damals fünf Jahre alt war. Er wurde von einem Mönch, einem albigensischen Adepten aus dem Languedoc, heimlich entführt und in einem Kloster untergebracht, wo er unter dem Einfluss der Albigenser erzogen wurde und die vier Brüder traf, die später mit ihm bei der Gründung der Rosenkreuzer-Bruderschaft verbunden sein sollten. Magres Bericht stammt angeblich aus mündlicher Überlieferung.

Nach der Fama Fraternitatis kristallisierte sich das Rosenkreuzertum in den Lehren des deutschen Arztes und mystischen Philosophen Christian Rosenkreuz. Nachdem er im Nahen Osten bei verschiedenen Meistern studiert hatte, war es ihm nicht gelungen, die Mächtigen seiner Zeit für das erworbene Wissen zu interessieren, so dass er stattdessen einen kleinen Kreis von Freunden/Jüngern um sich versammelte und den Orden von RC gründete (dies lässt sich ebenfalls auf das Jahr 1407 zurückführen).

Um 1530, also mehr als 80 Jahre vor der Veröffentlichung des ersten Manifests, existierte die Vereinigung von Kreuz und Rose bereits in Portugal im Konvent des Christusordens, der Heimat der Tempelritter, später umbenannt in Christusorden. Drei Bocetes befanden und befinden sich noch immer auf der Abóboda (Gewölbe) des Initiationsraums. Die Rose ist deutlich in der Mitte des Kreuzes zu sehen. Gleichzeitig wird in einer kleinen Schrift von Paracelsus mit dem Titel Prognosticatio Eximii Doctoris Paracelsi (1530), die 32 Prophezeiungen mit allegorischen Bildern enthält, die von rätselhaften Texten umgeben sind, auf das Bild eines Doppelkreuzes über einer geöffneten Rose verwiesen; dies ist eines der Beispiele, die als Beweis für die Existenz der „Bruderschaft des Rosenkreuzes“ weit vor 1614 dienen.

Vor-Nazi-Deutschland

Die Gold- und Rosenkreuzer wurden im frühen 18. Jahrhundert von dem Alchemisten Samuel Richter (Sincerus Renatus) in Prag gegründet, nicht als freie Bruderschaft, wie es die ursprünglichen Rosenkreuzer-Manifeste vorsahen, sondern als tief hierarchische Geheimgesellschaft, die sich aus internen Zirkeln und Erkennungszeichen zusammensetzte und auf alchemistischen Abhandlungen basierte. Diese Gruppe, unter der Führung von Hermann Fictuld, reformierte sich 1767 und erneut 1777 aufgrund eines Edikts des Herrschers von 1764 und eines weiteren von 1766 umfassend. Ihre Mitglieder behaupteten, dass die Führer des Rosenkreuzerordens die Freimaurerei erfunden hätten und nur sie die geheime Bedeutung der freimaurerischen Symbole kennen würden. Nach der Legende dieser Gruppe wurde der Rosenkreuzer-Orden von ägyptischen „Ormusse“ oder „Licht-Weisen“ gegründet, die unter dem Namen „Baumeister aus dem Osten“ nach Schottland auswanderten. Dann verschwand der ursprüngliche Orden und soll von Oliver Cromwell als „Freimaurerei“ wiederbelebt worden sein. 1785 und 1788 veröffentlichte die Gruppe „Goldenes und Rosenkreuz“ die „Geheimen Figuren“ oder „Die geheimen Symbole der Rosenkreuzer des 16. und 17. Jahrhunderts“

Unter der Leitung von Johann Christoph von Wöllner und General Johann Rudolf von Bischoffwerder wurde die Freimaurerloge (später: Großloge) „Zu den drei Weltkugeln“ infiltriert und geriet unter den Einfluss des Goldenen und Rosenkreuzes. Viele Freimaurer wurden Rosenkreuzer und das Rosenkreuzertum wurde in vielen Logen etabliert. 1782 forderte die Alte schottische Loge Friedrich zum goldenen Löwen in Berlin Ferdinand, Herzog von Braunschweig-Lüneburg, und alle anderen Freimaurer nachdrücklich auf, sich dem Goldenen und Rosenkreuz zu unterwerfen – ohne Erfolg.

Nach 1782 fügte diese hochgeheimnisvolle Gesellschaft – eine Geheimgesellschaft, die zuvor durch ihren Gründer verbreitet hatte, was die ursprünglichen Rosenkreuzer dem Osten überlassen hatten (siehe Abschnitt oben zur Geschichte), und eine ganz andere Gesellschaft als die Rosenkreuzer-Bruderschaft der ursprünglichen Manifeste, die Ideale der Spiritualität und Ziele der Freiheit und Reformation für die Menschheit präsentiert hatte – ägyptische, griechische und druidische Mysterien zu ihrem Alchemiesystem hinzu. Eine vergleichende Untersuchung dessen, was über den Gold- und Rosenkreuzer bekannt ist, scheint einerseits zu zeigen, dass er die Entstehung einiger moderner initiatischer Gruppen beeinflusst hat, die mit einem verwandten System gegründet wurden; und andererseits, dass die zerstörerische Ideologie des Nationalsozialismus, die sich auf okkultes Wissen und ein System hochgradig hierarchischer und geheimnisvoller Organisationen stützt, von dieser deutschen Gruppe (Gold und Rosenkreuzer) des achtzehnten Jahrhunderts und den daraus abgeleiteten Verzweigungen inspiriert worden sein könnte.

Zu Lebzeiten von Rosenkreuz soll der Orden aus nicht mehr als acht Mitgliedern bestanden haben, von denen jedes ein Arzt und ein eingeschworener Junggeselle war, der sich verpflichtete, Kranke ohne Bezahlung zu heilen, eine geheime Gemeinschaft zu pflegen und vor seinem Tod einen Ersatz für sich selbst zu finden. Drei solcher Generationen sollen zwischen ca. 1500 und ca. 1600 vergangen sein, und die wissenschaftliche, philosophische und religiöse Freiheit war nun gewachsen, so dass die Öffentlichkeit von ihrem Wissen profitieren konnte.

Es ist offensichtlich, dass das erste Manifest der Rosenkreuzer durch die Arbeit des angesehenen hermetischen Philosophen Heinrich Khunrath aus Hamburg, Autor des Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), beeinflusst wurde, der wiederum von John Dee, Autor der Monas Hieroglyphica (1564), beeinflusst wurde. Die Einladung zur königlichen Hochzeit in der Chymischen Hochzeit von Christian Rosenkreutz beginnt mit dem philosophischen Schlüssel von Dee, dem Symbol der Monas Heiroglyphica. Der Schreiber behauptete auch, dass die Bruderschaft ein Buch besaß, das den Werken von Paracelsus ähnelte.

Martin Luthers Siegel.

Einige sagen, dass die Autoren moralische und religiöse Reformer waren und die Techniken der Chemie (Alchemie) und der Wissenschaften im Allgemeinen als Medien nutzten, um ihre Meinungen und Überzeugungen zu veröffentlichen. Die Autoren der rosenkreuzerischen Werke befürworteten im Allgemeinen die Reformation und distanzierten sich von der römischen Kirche und dem Islam. Das Symbol Martin Luthers ist ein Kreuz in einer geöffneten Rose.

Die Manifeste wurden von vielen nicht wörtlich genommen, sondern oft entweder als Schwindel oder als allegorische Aussagen betrachtet. In den Manifesten heißt es direkt: „Wir sprechen zu euch durch Gleichnisse, wollen euch aber gerne zur rechten, einfachen, leichten und einsichtigen Darlegung, zum Verständnis, zur Erklärung und zur Erkenntnis aller Geheimnisse bringen.“ Andere halten Rosenkreuz für ein Pseudonym für eine berühmtere historische Figur, meist Francis Bacon.

Die Veröffentlichung der Fama Fraternitatis Rosae Crucis (1614)

Die Manifeste sorgten in ganz Europa für große Aufregung: Sie erklärten die Existenz einer geheimen Bruderschaft von Alchemisten und Weisen, die sich anschickte, die Künste, die Wissenschaften, die Religion und die politische und intellektuelle Landschaft Europas zu verändern, während politische und religiöse Kriege den Kontinent verwüsteten. Die Werke wurden mehrmals neu aufgelegt, und es folgten zahlreiche Pamphlete, positive und andere. Zwischen 1614 und 1620 wurden etwa 400 Manuskripte und Bücher veröffentlicht, die sich mit den rosenkreuzerischen Dokumenten auseinandersetzten.

In Paris

Der Höhepunkt des sogenannten „Rosenkreuzer-Furors“ wurde erreicht, als 1622 innerhalb weniger Tage zwei mysteriöse Plakate an den Wänden von Paris erschienen. Das erste begann mit dem Spruch „Wir, die Abgeordneten des Höheren Kollegs der Rosenkreuzer, halten uns sichtbar und unsichtbar in dieser Stadt auf (…)“ und das zweite endete mit den Worten „Die Gedanken, die dem wahren Verlangen des Suchenden anhängen, werden uns zu ihm und ihn zu uns führen.“

Die Legende inspirierte eine Vielzahl von Werken, darunter die Werke von Michael Maier (1568-1622) aus Deutschland, Robert Fludd (1574-1637) und Elias Ashmole (1617-1692) aus England, Teophilus Schweighardt Constantiens, Gotthardus Arthusius, Julius Sperber, Henricus Madathanus, Gabriel Naudé, Thomas Vaughan und anderen. In Elias Ashmole’s Theatrum Chimicum britannicum (1650), verteidigt er die Rosenkreuzer. Einige spätere Werke mit Einfluss auf das Rosenkreuzertum waren das Opus magocabalisticum et theosophicum von Georg von Welling (1719), das alchemistisch und paracelsisch inspiriert ist, und das Aureum Vellus oder Goldenes Vliess von Hermann Fictuld im Jahr 1749.

Michael Maier wurde von Rudolph II, Kaiser und König von Ungarn und König von Böhmen, mit dem Titel Pfalzgraf geadelt. Er war auch einer der prominentesten Verteidiger der Rosenkreuzer und überlieferte in seinen Schriften deutliche Details über die „Brüder vom Rosenkreuz“. Maier machte die feste Aussage, dass die Brüder vom Rosenkreuz existieren, um inspirierte Künste und Wissenschaften zu fördern, einschließlich der Alchemie. Forscher von Maiers Schriften weisen darauf hin, dass er nie behauptete, Gold hergestellt zu haben, ebenso wenig wie Heinrich Khunrath oder einer der anderen Rosenkreuzer. Ihre Schriften weisen eher auf eine symbolische und spirituelle Alchemie hin, als auf eine operative. In direkter und verschleierter Form vermittelten diese Schriften die neun Stufen der involutiv-evolutiven Transmutation des dreifachen Menschenkörpers, der dreifachen Seele und des dreifachen Geistes, neben anderem esoterischen Wissen, das mit dem „Pfad der Einweihung“ zusammenhing.“

In seinem Pamphlet Pia et Utilissima Admonitio de Fratribus Rosae Crucis von 1618 schreibt Henrichus Neuhusius, dass die Rosenkreuzer wegen der damaligen Instabilität in Europa (dem bevorstehenden Dreißigjährigen Krieg) in den Osten abgewandert seien, eine Idee, die danach 1710 von Samuel Ritcher (Sincerus Renatus), einem Alchemisten in Prag und Gründer der Geheimgesellschaft des Goldenen und Rosenkreuzes, verbreitet wurde. In jüngerer Zeit hat René Guénon, ein methodischer Erforscher des Okkulten, in einigen seiner Werke ebenfalls diese Idee geäußert. Ein anderer bedeutender Autor über die Rosenkreuzer, Arthur Edward Waite, bringt jedoch Argumente vor, die dieser Idee widersprechen. In diesem fruchtbaren Feld des Diskurses entstanden viele „Rosenkreuzer“-Gesellschaften. Sie stützten sich auf die okkulte Tradition und waren vom Geheimnis dieses „Kollegiums der Unsichtbaren“ inspiriert.“

Auch die literarischen Werke des sechzehnten und siebzehnten Jahrhunderts sind voll von rätselhaften Passagen, die Anspielungen auf das Rosenkreuz enthalten, wie in den (etwas modernisierten) Zeilen:
„Denn was wir ahnen, ist ein großer Aufruhr,
Denn wir sind Brüder des Rosenkreuzes;
Wir haben das Freimaurer-Wort und das zweite Gesicht,
Das Kommende können wir recht voraussagen.“

Aus der Idee eines solchen Ordens, der durch das Netzwerk von Astronomen, Professoren, Mathematikern und Naturphilosophen im Europa des 16. Jahrhunderts vorgelebt und von Männern wie Johannes Kepler, Georg Joachim Rheticus, John Dee und Tycho Brahe gefördert wurde, entstand das Invisible College, ein Vorläufer der Royal Society, die im 17. Jahrhundert gegründet wurde. Es wurde von einer Gruppe von Wissenschaftlern gegründet, die begannen, regelmäßige Treffen abzuhalten, um durch experimentelle Untersuchungen erworbenes Wissen zu teilen und weiterzuentwickeln. Zu ihnen gehörte Robert Boyle, der schrieb: „Die Eckpfeiler des Unsichtbaren (oder wie sie sich selbst nennen: des Philosophischen) Kollegs, beehren mich hin und wieder mit ihrer Gesellschaft“.

Vermeintlicher Einfluss auf die Freimaurerei

18° Ritter des Rosenkreuzes (vom Schottischen Ritus der Freimaurer)

Nach Jean-Pierre Bayard, entstanden ab dem Ende des achtzehnten Jahrhunderts zwei von den Rosenkreuzern inspirierte Freimaurer-Riten. Der eine war der Rektifizierte Schottische Ritus, der in Mitteleuropa verbreitet war, wo es eine starke Präsenz des „Goldenen und Rosenkreuzes“ gab. Der andere war der Alte und Angenommene Schottische Ritus, der zuerst in Frankreich praktiziert wurde und in dem der 18. Grad „Ritter des Rosenkreuzes“ genannt wird.

Obwohl viele Versuche unternommen wurden, etwas über den Wechsel von der „operativen“ zur „spekulativen“ Freimaurerei zu erfahren, wurde bisher keine endgültige Antwort gefunden, außer dass er zwischen dem Ende des sechzehnten und dem Anfang des achtzehnten Jahrhunderts stattfand. Zwei der frühesten spekulativen Freimaurer, für die eine Aufzeichnung ihrer Initiation existiert, waren Sir Robert Moray und Elias Ashmole.

Es gibt Spekulationen, dass Robert Fludd, der die Rosenkreuzer in seinen Schriften verteidigte, ein Freimaurer gewesen sein könnte, und dass Fludd einen rosenkreuzerischen Einfluss in die Freimaurerei eingeführt haben könnte. Robert Vanloo stellt fest, dass das Rosenkreuzertum des frühen siebzehnten Jahrhunderts einen erheblichen Einfluss auf die angelsächsische Freimaurerei hatte. Hans Schick sieht in den rosenkreuzerischen Werken von Comenius (1592-1670) das Ideal der neu entstandenen englischen Freimaurerei vor der Gründung der Großloge im Jahre 1717. Comenius hielt sich 1641 in England auf.

Moderne Gruppen

Im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert bezeichneten sich verschiedene Gruppen als Rosenkreuzer; einige dieser Gruppen behaupteten, der authentische legendäre Rosenkreuzer-Orden zu sein, andere sprachen von einer historischen Abstammung zum Orden oder einer geistigen Verbundenheit mit dem hermetischen Orden.

Die verschiedenen Gruppen, die sich auf eine „rosenkreuzerische Tradition“ berufen, lassen sich in drei Kategorien einteilen: Esoterisch-christliche Rosenkreuzergruppen, die sich zum Christentum bekennen, freimaurerische Rosenkreuzergruppen und initiatische Gruppen, die mit dem Christentum verbunden sein können oder auch nicht. Es gibt einige Verbindungen zwischen diesen, einschließlich des Martinismus, der die jüdisch-christliche Mystik studiert, und einigen anderen Organisationen, die das esoterische Christentum in Verehrung, Studium und Ritual praktizieren sowie die Abstammung von freimaurerischem Ursprung oder die Einheit mit einer geheimen Freimaurerei behaupten.

Eine andere moderne Gruppe, bekannt als die Rosenkreuzer-Gemeinschaft (1909/1911), behauptet, die Mysterien in Form von esoterischem Wissen zu präsentieren, von denen Christus in Matthäus 13,11 und Lukas 8,10 gesprochen hat; sie versucht, den Einzelnen durch harmonische Entwicklung des Verstandes (Okkultist) und des Herzens (Mystiker) in einem Geist des selbstlosen Dienstes an der Menschheit und eines allumfassenden Altruismus vorzubereiten. Laut dieser Gemeinschaft wurde der Rosenkreuzer-Orden im Jahr 1313 gegründet und besteht aus 12 erhabenen Wesen, die sich um einen dreizehnten, Christian Rosenkreuz, scharen; diese großen Adepten werden als der menschlichen Evolution zugehörig dargestellt, sind aber bereits weit über den Zyklus der Wiedergeburt hinausgegangen; ihre Mission wird so erklärt, dass sie darauf abzielen, die ganze weite Welt auf eine neue Phase in der Religion vorzubereiten – was das Bewusstsein der inneren Welten und der feinstofflichen Körper einschließt – und eine sichere Anleitung für das allmähliche Erwachen der latenten spirituellen Fähigkeiten des Menschen während der nächsten sechs Jahrhunderte in Richtung des kommenden Wassermannzeitalters zu geben.

Notizen

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  8. 1710 veröffentlichte Sigmund (oder Samuel) Richter in Breslau unter dem Pseudonym Sincerus Renatus ein Werk mit dem Titel Die warhhaffte und vollkommene Bereitung des Philosophischen Steins der Brüderschaft aus dem Orden des Gülden-und Rosen-Creutzes. (Nicholas Goodrick-Clarke. The Occult Roots of Nazism. (London: Palgrave/Macmillan UK/Tauris Parke Paperbacks, 2003), 59
  9. Jean-Pierre Bayard, Les Rose-Croix. (Paris: M.A. Édition, 1986)
  10. (siehe The Occult Roots of Nazism)
  11. Bernard Gorceix. La Bible des Rose-Croix. (Paris: 1970), ein Nachschlagewerk, das ausgezeichnete Übersetzungen der drei Rosenkreuzer-Manifeste enthält, empfohlen in Accès de l’Ésoterisme Occidental (1986, 1996) von Antoine Faivre (École Pratique des Hautes Études, Sorbonne)
  12. Zitiert von Sédir in Histoire Les Rose-Croix. (Paris: 1972), 65-66
  13. Sédir (1972), 59 bis 68
  14. René Guénon. Simboles de la Science Sacrée. (Paris: 1962), 95, etc.
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  16. Henry Adamson. The Muses Threnodie, or, Mirthfull Mournings, on the death of Master Gall. Containing varietie of pleasant poëticall descriptions … with the most remarkable antiquities of Scotland, especially at Perth. (Perth, 1638)
  17. Zitiert von Robert Lomas. The Invisible College. (London: 2002)
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Alle Links abgerufen am 28. Juli 2019.

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  • Steiner, Rosenkreuzertum und moderne Einweihungs-Mysterienzentren des Mittelalters, 1924
  • Alchemie-Website (Die): Rosenkreuzertum
  • A Rosicrucian Library: Rosenkreuzer-Manifeste

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