Solon

Was auch immer die Verbindung zwischen Cylon und Draco sein mag – und man muss sich vor der Falle hüten, alle dürftigen Fakten über die archaische Periode miteinander in Beziehung zu setzen -, tiefere Gründe für die Annahme wirtschaftlicher und sozialer Unruhen im späten 7. Jahrhundert in Attika sind in der Dichtung von Solon zu finden. Solon ist der erste europäische Politiker, der mit einer persönlichen Stimme zum 21. Jahrhundert spricht (Tyrtaeus spiegelt ein Ethos und ein Zeitalter wider). Wie die anderen erwähnten archaischen Dichter schrieb Solon für Symposien, und seine eher frivole Dichtung sollte nicht aus den Augen verloren werden, wenn man sich mit dem beschäftigt, was er zur Selbstrechtfertigung schrieb. Er war ein Mann, der das Leben genoss und eher bewahren als zerstören wollte.

Solons Gesetze, die im Jahr 594 verabschiedet wurden, waren eine Antwort auf eine Krise, die weitgehend aus seiner Reaktion darauf rekonstruiert werden muss. Die meisten Gelehrten glauben, dass Solons Gesetze im 5. und 4. Jahrhundert weiterhin zur Einsichtnahme zur Verfügung standen; das hat (wie oben erwähnt) Verzerrungen und Manipulationen nicht verhindert. In jedem Fall war im 4. Jahrhundert, dem Zeitalter von Abhandlungen wie der Verfassung von Athen und anderen Werken von lokalen Historikern Attikas („Atthidographen“), vieles über das frühe Attika vergessen oder wurde missverstanden. Vor allem gab es ein entscheidendes Versäumnis, den abhängigen Status derjenigen zu verstehen, die auf dem Land von Attika arbeiteten, bevor Solon diesen Status abschaffte, der als eine Art Verpflichtung oder Schuld aufgefasst wurde; diese Abschaffung oder das „Abschütteln von Lasten“ war die wichtigste Einzelmaßnahme Solons. Wenn man Solons Werk, wie es hier der Einfachheit halber getan wird, in wirtschaftliche, politische und soziale Komponenten aufteilt, kann man die Möglichkeit übersehen, dass es eine einheitliche Vision gab, die alles organisierte, und dass in diesem Sinne keine einzelne Reform überragend war. Das Gedicht von Solon, das vielleicht am besten zusammenfasst, wofür er stand, ist ein relativ vernachlässigtes und nicht leicht zu erklärendes, aber dennoch wichtiges Gedicht, in dem er zu behaupten scheint, dass niemand sonst hätte tun können, was er tat, und trotzdem „den Rahm auf der Milch behalten“ hätte. Das heißt, seine war, zumindest in der Absicht, eine gerechtere, wenn auch immer noch eine stratifizierte Gesellschaft, die die Kooperation ihrer Elite zu erhalten suchte.

Solon erließ alle „Schulden“ (wie gesagt, das können noch keine Schulden in Geldform gewesen sein). Er schaffte auch die Versklavung für Schulden ab, indem er die Grenzmarkierungen, die horoi, die eine Art von Verpflichtung anzeigten, hochzog. Der Akt des Hochziehens der horoi war ein Zeichen dafür, dass er „die schwarze Erde befreit“ hatte. Die Männer, deren Land durch diese horoi gekennzeichnet war, wurden „Sechstelpächter“ (hektēmoroi) genannt, weil sie ein Sechstel ihres Ertrags an die „Wenigen“ oder „Reichen“ abtreten mussten, denen sie in gewisser Weise verpflichtet waren. Solons Veränderung war sowohl retrospektiv als auch prospektiv: Er holte Menschen aus der Sklaverei in Übersee zurück, die die attische Sprache nicht mehr sprachen (dies ist der oben angedeutete Beweis für die Annahme, dass die Probleme, mit denen Solon konfrontiert war, mindestens eine Generation zurückreichten, in die Zeit von Draco oder sogar Cylon).

Die Versklavung für Schulden war in der Welt von Aristoteles oder Plutarch nicht alltäglich (obwohl das Konzept in der Antike nie ganz verschwand), und sie scheinen die Natur der Schuld oder Verpflichtung, die die horoi andeuteten, missverstanden zu haben. Nicht nur Aristoteles und Plutarch fanden die Situation verwirrend. Modernen Gelehrten erschien es seltsam, dass die bloße Nichtbegleichung einer konventionellen Schuld zum Verlust der persönlichen Freiheit führen sollte. Daher haben sie sich zu der Hypothese hinreißen lassen, dass Land im archaischen Griechenland in einem starken Sinne unveräußerlich war und daher nicht als Sicherheit für ein Darlehen (vielleicht in Form von Saatgut, Korn oder anderen Naturalien) zur Verfügung stand. Nur die Person des „Schuldners“ und Mitglieder seiner Familie konnten als eine Art Sicherheit gestellt werden. Unheilbaren Schaden hat diese allgemeine Theorie jedoch durch die unabhängige Demontage jeglicher Idee genommen, dass Land im archaischen Griechenland tatsächlich unveräußerlich war (solche griechischen Veräusserungsverbote, von denen man hört, stammen eher aus späten und halbmythischen Kontexten wie der literarischen Überarbeitung der Tradition über Sparta im 4.)

Es bedarf also eines neuen Ansatzes, und der kann in der plausiblen Vorstellung gefunden werden, dass das, was Solon loswurde, etwas grundlegend anderes war als gewöhnliche Schulden. Tatsächlich handelte es sich bei der Hektemorage um eine Art ursprünglich freiwillige vertragliche Vereinbarung, bei der der kleine Mann seine Arbeitskraft dem großen Mann der Gegend zur Verfügung stellte, indem er ein Sechstel seines Ertrags einbüßte und diese Unterordnung symbolisch anerkannte, indem er die Aufstellung eines Horos auf dem Land akzeptierte. Im Gegenzug gewährte der andere vielleicht physischen Schutz. Dies würde historisch auf das gewalttätige und unsichere Dunkle Zeitalter zurückgehen, als Attika neu besiedelt wurde und die Gefahr von Viehdieben, Piraten (kein Ort in Attika ist weit vom Meer entfernt) oder einfach gierigen Nachbarn bestand.

Alternativ könnte die Hektemorage einfach die vertragliche Grundlage gewesen sein, auf der mächtige Männer Land an die Landwirte im 9. und 8. Im weiteren Verlauf des 7. Jahrhunderts gab es in Attika jedoch Möglichkeiten für eine Bereicherung ganz neuer Art, die eine Konzentration von Edelmetall in marktfähiger oder zumindest austauschbarer Form als Ergebnis von Kontakten mit eleganten, reichen und kultivierten neuen Welten jenseits des Meeres beinhaltete. Das erzeugte heftigere Ungleichheiten des Reichtums und ein Motiv, den Wert eines säumigen Arbeiters „einzulösen“. Der Arbeiter seinerseits mag das Gefühl gehabt haben, dass sein niedriger sozialer Status, der einst akzeptabel oder unvermeidlich war, nicht mehr seinem militärischen Wert im neuen Hoplitenzeitalter entsprach. Solons Abschaffung der Hktemorage war also sowohl eine soziale und politische als auch eine wirtschaftliche Veränderung.

Diese Theorie über den Ursprung der Hktemorage ist attraktiv und erklärt vieles. Es ist jedoch beunruhigend, dass die besten Analogien, die für eine solche halbvertragliche „Schuldknechtschaft“ angeboten werden können, aus älteren hierarchischen Zivilisationen stammen, die auf eine hoch organisierte Ausbeutung von menschengemachten Bewässerungssystemen angewiesen waren (sogenannte „hydraulische Ökonomien“). Es ist schwer zu erkennen, wer oder welche Institution im geometrischen Attika die Autorität hatte – in Ermangelung irgendeines Priesterkönigs -, das Hektemorage-System allgemein in dem großen Gebiet Attikas durchzusetzen. Nichtsdestotrotz kann man annehmen, dass die Hktemorage sowohl eine Frage des Status als auch der wirtschaftlichen Verpflichtung war.

Die wichtigsten politischen Veränderungen in Solon waren zunächst die Einführung eines Rates mit 400 Mitgliedern neben dem alten „Theseanischen“ Ältestenrat, der als Areopag bekannt war und auf dem Hügel des Ares neben der Akropolis tagte. Die Funktionen dieses neuen Rates des Solon sind ungewiss, aber das ist kein Grund, an seiner Historizität zu zweifeln. Solons Konzil ist vielleicht nicht so sehr für sich selbst wichtig, sondern für das, was es vorwegnahm – das Ersatzkonzil der Fünfhundert, das von Kleisthenes am Ende des 6. Jahrhunderts eingeführt wurde.

Zweitens erlaubte Solon die Anrufung der hēliaia, des Volksgerichts. Die Zusammensetzung dieses Gremiums ist Gegenstand eines heftigen Gelehrtenstreits; eine Ansicht sieht es als ein neues und völlig eigenständiges Gremium von vereidigten Geschworenen, das schon zu diesem Zeitpunkt eine Art Souveränität innerhalb des Staates genoss. Die üblichere Ansicht ist, dass die hēliaia die Versammlung in ihrer gerichtlichen Funktion war. Die letztere Ansicht ist vorzuziehen: Weder zur Zeit Solons noch später ist es plausibel, große Geschworene zu postulieren, deren Zusammensetzung oder Psychologie von der der politischen Versammlung verschieden war. In späteren Zeiten wurde eine solche Berufung auf das Volk als besonders demokratisch angesehen. Aber das ist genau die Art von Anachronismus, vor der man sich hüten muss, wenn man Solon schätzt: Bis zur Einführung der Bezahlung von Geschworenen in den 460er Jahren konnten solche Geschworenen keine Stütze der Demokratie sein. Außerdem hätte es eines mutigen Bauern bedurft (es gab noch keine professionellen Anwälte oder Redenschreiber), um aufzustehen und einen Bestechungsgelder verschlingenden Basileus wortgewandt anzuprangern, vor allem, wenn – wie es möglich scheint – eine erfolglose Berufung tatsächlich zu einer Erhöhung der Strafe führen könnte.

Drittens nahm Solon die unterste ökonomische „Klasse“ im athenischen Staat, die thētes, in die Versammlung auf, deren Status fortan durch landwirtschaftliche Produkte definiert wurde. Die Anführungszeichen sind notwendig, weil es eine Neuerung von Solon selbst war, solchen festen ökonomischen Status oder tele mit politischer Bedeutung auszustatten; das heißt, seine vierte politische Reform bestand darin, die Wählbarkeit für alle politischen Ämter (nicht nur das bloße Recht, der Versammlung beizuwohnen) vom Wohlstand und nicht mehr ausschließlich von der Geburt abhängig zu machen (ein „timokratisches“ statt eines „aristokratischen“ Systems). Solons vier Klassen waren die „Fünfhundert-Muskelmänner“ oder pentakosiomedimnoi; die hippeis, oder Kavallerieklasse; die zeugitai, oder Hopliten; und die thētes, die Klasse, die später die meisten Ruderer für die Flotte stellte.

Auch die unmittelbare Auswirkung der Änderung muss nicht katastrophal gewesen sein: Viele der älteren Aristokratie (ob man sie nun als eine eng definierte Gruppe von „eupatridae“ – also „Menschen von guter Abstammung“ – ansehen sollte oder nicht) wären auch nach der Änderung noch für Ämter in Frage gekommen. Aber es gab auch ein Bedürfnis, sich um Männer zu kümmern, die Außenseiter in dem technischen Sinne waren, dass sie nicht zur älteren genē gehörten: Der Name einer solchen ausgeschlossenen, aber hochrangigen Kategorie von Familien ist vielleicht bis in die Gegenwart überliefert, die sogenannten orgeones. Auch Solons vier Klassen selbst waren nicht völlig neu (wie die Verfassung von Athen in einer Nebenbemerkung tatsächlich zugibt). So gab es schon vor Solon Reiter und sogar Hopliten, und thētes werden bei Homer erwähnt. Der Ausdruck Fünfhundert-Mann-Mann, der auf den ersten Blick wie eine prosaische und einfallslose neue Prägung aussieht, erhielt 1968 ein archäologisches Analogon aus dem 9. Jahrhundert: In einem Frauengrab, das auf der Agora ausgegraben wurde, fand man einen Satz von fünf Modellspeichern. Es handelte sich eindeutig um ein vorsolonisches Statussymbol („Ich war die Tochter eines pentakosiomedimnos“). Ein interessanter Vorschlag sieht die vier Klassen als ursprünglich religiösen Charakter: ihre Mitglieder könnten zugewiesene Funktionen bei den Festen des synözisierten athenischen Staates gehabt haben. Dies ist nicht streng beweisbar, aber plausibel, da das politische und militärische Leben Athens und Attikas zu allen Zeiten in religiösen Begriffen gesehen wurde.

Solons Sozialgesetzgebung scheint im Allgemeinen darauf ausgerichtet zu sein, das Primat der Familie zu reduzieren und das der Gemeinschaft, oder Polis, zu erhöhen. Insofern kann sie als embryonal demokratisch angesehen werden. Zum Beispiel erleichterten seine Erbschaftsgesetze das Vererben von Eigentum außerhalb der Familie. Er erließ auch Gesetze, um ostentative Trauer bei Beerdigungen einzuschränken und spektakuläre Beerdigungen („aggressive Beerdigungen“, wie sie von einer modernen marxistischen Autorität genannt wurden) zu verhindern, die für aristokratische Familien ein potentieller Weg waren, ihr Prestige zu behaupten. (Und nicht nur ein potentieller Weg: ein großer Adliger namens Cimon wurde später im 6. Jahrhundert in echtem „Lefkandi-Stil“ begraben – das heißt, in der Nähe der Pferde, mit denen er dreimal bei den Olympischen Spielen gewonnen hatte. Dieses Begräbnis war sicherlich ein Verstoß gegen die solonischen Regeln). Wie man aus der Antigone des tragischen Dichters Sophokles aus dem 5. Jahrhundert ersehen kann, waren Tod und Bestattungsritual immer ein Bereich, in dem die Familie und besonders die Frauen traditionelle Funktionen hatten. Dass der Staat sie zu regeln suchte, war eine wesentliche Akzentverschiebung.

Die ganze Stoßrichtung von Solons Reformen war es, den Wirkungskreis der Polis zu definieren und zu erweitern. Es ging ihm darum, die Macht der einfachen athenischen thēte und Hopliten anzuerkennen und zu vergrößern, während er die Privilegien der aristokratischen „Creme“ eindämmte, ohne sie zu zerstören. Indem er die horoi, Symbole einer Art Sklaverei, entwurzelte, schuf er das Attika der unabhängigen Kleinbauern, dem man noch im 4. Jahrhundert begegnet. Und er gab ihnen auch die entsprechenden politischen Rechte, „so viel wie nötig war“, wie es in einem seiner Gedichte heißt.

Ein Ergebnis von Solons Reformen kann nicht beabsichtigt gewesen sein: Die Abschaffung der Hektemorage schuf, modern ausgedrückt, eine „Lücke in der Arbeiterschaft“. Von nun an war es unter der Würde des emanzipierten Atheners, für einen Meister zu arbeiten. Es musste eine andere Quelle für Arbeitskräfte gefunden werden, und die wurde in Form von Sklaven von außerhalb gefunden. Das bedeutet, dass das ganze Gebäude der Kultur und Politik auf der Arbeitskraft von Männern und Frauen ruhte, die durch das „Recht“ des Kaufs oder der Eroberung zu bloßen Dingen, zu Haushalts-, Landwirtschafts- oder Bergbauausrüstungen geworden waren und deren Präsenz im klassischen Attika in die Zehntausende ging. Denn im 5. Jahrhundert war der Sklavenbesitz nicht mehr auf die wenigen Aristokraten beschränkt, sondern hatte sich auf die Nachkommen eben jener Klasse ausgedehnt, die Solon von einer anderen Art der Sklaverei befreit hatte.

Anfänglich war die solonische Lösung ein wirtschaftlicher Fehlschlag, so richtig es auch ist, ihm die wirtschaftliche Gestalt des klassischen Attika zuzuschreiben. Solon selbst war fast, aber nicht ganz, ein Tyrann. Der orthodoxe griechische Tyrann wurde mit der Umverteilung von Land und dem Erlass von Schulden assoziiert, obwohl diese Assoziation zu einem großen Teil nur eine Sache der populären Wahrnehmung war, weil eine umfassende Umverteilung von Land in der griechischen Geschichte außerordentlich selten ist.

Solon erließ Schulden. Er verteilte auch das Land in dem Sinne um, dass die ehemaligen hektēmoroi nun lastenfrei über das Land verfügten, das sie zuvor mit Auflagen bearbeitet hatten. Er verteilte jedoch nicht das gesamte Land neu, denn er ließ die Reichen im Besitz des Landes, das die hektēmoroi zuvor für sie bearbeitet hatten. In dieser Hinsicht unterschied sich Solons Herrschaft von Tyrannei. Sie unterschied sich auch dadurch, dass er das Wort schlichtweg vermied; nach einem Jahr gesetzgeberischer Tätigkeit verschwand er einfach, anstatt die Umsetzung der Gesetzgebung zu überwachen. Das war unglücklich für die ehemaligen hektēmoroi, die in den ersten Jahren unterstützt werden mussten. Der Anbau von Olivenbäumen, die ein Grundnahrungsmittel in Attika waren, war ein naheliegender Ausweg für den Bauern, der neu im Besitz eines eigenen Grundstücks war, aber es dauert 20 Jahre, bis Olivenbäume reif sind. Solche Bauern konnten kaum bei ihren früheren Herren, deren Reichtum und Privilegien Solon beschnitten hatte, nach Almosen suchen. Stattdessen blickten sie zu einem echten Tyrannen, Peisistratus.