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Sonnentanz

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Aufstellen der Clan-Stangen, um 1910.

Einige Merkmale sind den Zeremonien der Sonnentanz-Kulturen gemeinsam. Dazu gehören Tänze und Lieder, die über viele Generationen weitergegeben werden, die Verwendung einer traditionellen Trommel, ein heiliges Feuer, das Beten mit einer zeremoniellen Pfeife, das Fasten von Nahrung und Wasser vor der Teilnahme am Tanz und in einigen Fällen das zeremonielle Durchstechen der Haut und eine Prüfung der körperlichen Ausdauer. Bestimmte Pflanzen werden gepflückt und für den Gebrauch während der Zeremonie vorbereitet.

Typischerweise ist der Sonnentanz eine zermürbende Tortur für die Tänzer, eine körperliche und geistige Prüfung, die sie als Opfer für ihr Volk darbringen. Laut der Oklahoma Historical Society tanzen die jungen Männer um eine Stange, an der sie mit „Rohhautbändern befestigt sind, die durch die Haut ihrer Brust gesteckt werden.“

Sonnentanz, Shoshone Indianer in Fort Hall, 1925.

Während nicht alle Sonnentanz-Zeremonien das Durchstechen beinhalten, ist das Ziel des Sonnentanzes, ein persönliches Opfer zum Wohle der eigenen Familie und Gemeinschaft zu bringen. Die Tänzer fasten viele Tage lang, unter freiem Himmel und bei jedem Wetter.

Bei den meisten Zeremonien bleiben Familienmitglieder und Freunde im umliegenden Lager und beten zur Unterstützung der Tänzer. Viel Zeit und Energie der gesamten Gemeinschaft sind nötig, um die Sonnentanzversammlungen und -zeremonien durchzuführen. Die Gemeinschaften planen und organisieren mindestens ein Jahr lang, um sich auf die Zeremonie vorzubereiten. Normalerweise ist ein Anführer oder eine kleine Gruppe von Anführern für die Zeremonie verantwortlich, aber viele Älteste helfen mit und beraten. Eine Gruppe von Helfern erledigt viele der Aufgaben, die zur Vorbereitung der Zeremonie erforderlich sind.

Im Jahr 1993 hielten die US-amerikanischen und kanadischen Lakota-, Dakota- und Nakota-Nationen als Reaktion auf die ihrer Meinung nach häufige Entweihung des Sonnentanzes und anderer heiliger Zeremonien den „Lakota-Gipfel V“ ab. Es war eine internationale Versammlung von etwa 500 Vertretern aus 40 verschiedenen Völkern und Bändern der Lakota. Sie verabschiedeten einstimmig die folgende „Kriegserklärung gegen die Ausbeuter der Lakota-Spiritualität“:

„In der Erwägung, dass frevelhafte „Sonnentänze“ für Nicht-Indianer von Scharlatanen und Sektenführern durchgeführt werden, die abscheuliche und obszöne Imitationen unserer heiligen Lakota-Sonnentanz-Riten fördern; … Wir erklären hiermit und fortan allen Personen den Krieg, die darauf bestehen, die heiligen Traditionen und spirituellen Praktiken der Lakota, Dakota und Nakota auszubeuten, zu missbrauchen und falsch darzustellen.“ – Mesteth, Wilmer, et al (1993)

Im Jahr 2003 forderte der Hüter der heiligen Weißen Büffelkalbpfeife der Lakota in der 19. Generation Nicht-Indigene auf, nicht mehr am Sonnentanz (Wi-wayang-wa-c’i-pi in Lakota) teilzunehmen; er erklärte, dass alle zur Unterstützung beten können, aber dass nur Indigene sich den Altären nähern sollten. Diese Aussage wurde von Hütern heiliger Bündel und traditionellen spirituellen Führern der Cheyenne-, Dakota-, Lakota- und Nakota-Nationen unterstützt, die eine Proklamation herausgaben, dass nicht-indigene Menschen ab dem 9. März 2003 von heiligen Altären und den Sieben Heiligen Riten, einschließlich und besonders dem Sonnentanz, ausgeschlossen sind:

Der Wi-wanyang-wa-c’i-pi (Sonnentanz-Zeremonie): Die einzigen Teilnehmer, die im Zentrum zugelassen sind, sind die Native People. Die nicht-einheimischen Menschen müssen unsere Entscheidung verstehen und respektieren. Wenn es irgendwelche unerledigten Verpflichtungen in Bezug auf die Sonnentanzzeremonie gab und die Nicht-Ureinwohner Bedenken wegen dieser Entscheidung haben, müssen sie verstehen, dass wir durch Gebet geführt wurden, um diese Entscheidung zu treffen. Unser Zweck für die Sonnentänze ist in erster Linie das Überleben der zukünftigen Generationen, die noch kommen werden. Wenn die Nicht-Eingeborenen diesen Zweck wirklich verstehen, werden sie auch diese Entscheidung verstehen und wissen, dass sie mit ihrem Weggang von diesem Ho-c’o-ka (unserem heiligen Altar) einen aufrichtigen Beitrag zum Überleben unserer zukünftigen Generationen leisten.

Eine Sonnentanz-Versammlung der Cheyenne, ca. 1909.

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