Vodou (bedeutet „Geist“ oder „Gott“ in den Fon und Ewe Sprachen Westafrikas) ist eine Vermischung (Synkretismus) von afrikanischen religiösen Traditionen und Katholizismus. In den Vereinigten Staaten werden religiöse Vodou-Zeremonien oft in privaten Gruppen durchgeführt, in denen sich die Geister durch Besessenheit in den Anhängern manifestieren.
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Der Begriff „Vodou“ leitet sich von einem Wort ab, das „Geist“ oder „Gott“ in den Fon- und Ewe-Sprachen Westafrikas bedeutet. Er wurde als Name für die religiösen Traditionen Haitis verwendet, die die afrikanischen Religionen Fon, Kongo und Yoruba mit dem französischen Katholizismus vermischen. Während die Haitianer selbst jedoch häufiger vom „Dienen der Geister“ sprechen, verwenden sie heute auch den Begriff Vodou. Seit den späten 1950er Jahren, als die haitianische Einwanderer- und Flüchtlingsbevölkerung in den Vereinigten Staaten zunahm, sind diese Traditionen des „Dienens der Geister“ Teil der amerikanischen religiösen Landschaft geworden.
Bereits im späten 18. Jahrhundert hatte die Karibikinsel St. Domingue oder Hispaniola, von der Haiti das westliche Drittel einnimmt, wesentlich mehr afrikanische Gefangene aufgenommen als Kuba oder die Vereinigten Staaten während ihrer Beteiligung am Sklavenhandel. Fast die Hälfte der Arbeiter, die auf den Zuckerplantagen der Insel arbeiteten, kamen aus West- und Zentralafrika. Nachdem die haitianische Revolution Haiti 1804 zu einer unabhängigen Nation gemacht hatte, wurde der Zustrom afrikanischer Sklaven unterbrochen, aber die große haitianische Bevölkerung afrikanischer Abstammung entwickelte weiterhin aufwendige afrikanisch inspirierte Traditionen.
Die Vodou-Götter oder -Geister, lwa genannt, sind in mehrere „Nationen“ gruppiert, die mit Gebieten und Völkern in Afrika verbunden sind. Vodou-Tempel in Haiti und einige in Nordamerika sind durch einen heiligen Mittelpfahl gekennzeichnet. Um den Pfahl herum werden komplizierte Zeichnungen aus Maismehl, die Veve genannt werden, auf den Boden gezeichnet, um einzelne Geister zu beschwören. Auf einem Altar werden Gaben in Form von Speisen und Getränken dargebracht. Gesang, Trommeln und Tanz beschwören bestimmte Geister, sich in einem der Anhänger zu manifestieren. Es wird gesagt, dass der Geist einen Anhänger „besteigt“ und „reitet“, so wie man ein Pferd reiten würde. Die Bewegungen, die Stimme und die Worte eines so besessenen Menschen werden als die des Geistes verstanden. Auf diese Weise kommunizieren die lwa mit den Menschen.
In Haiti begann ein symbiotischer Synkretismus von Vodou-Göttern mit katholischen Heiligen, möglicherweise eine Möglichkeit, wie Sklaven, von denen erwartet wurde, dass sie in der römisch-katholischen Kirche getauft wurden, ihre eigenen religiösen Traditionen unter dem Deckmantel des Katholizismus aufrechterhielten. Wie Karen McCarthy Brown, Gelehrte des Vodou sowohl in Haiti als auch in den USA, betont, war die Erweiterung des visuellen und rituellen Vokabulars des Vodou durch den Katholizismus jedoch auch eine natürliche Entwicklung des afrikanischen religiösen Synkretismus. Danballah vom Volk der Fon wird zum Beispiel als St. Patrick verehrt, während Ogou als St. James und Ezili Danto als Our Lady of Mt. Carmel verehrt wird. Im heutigen Haiti und Nordamerika ist der rituelle Kalender des Vodou eng mit dem jährlichen Zyklus der Festtage der katholischen Heiligen verbunden.
Vodou-Praktizierende sind über die gesamten Vereinigten Staaten verstreut, mit einer überproportionalen Anzahl in New York, Florida, Massachusetts und New Jersey. Obwohl ihre genaue Zahl schwer zu bestimmen ist, schätzt man, dass es allein im Großraum New York City über 450.000 Praktizierende gibt. Für viele haitianische Oungan (Priester) oder Manbo (Priesterin) ist es eine Herausforderung, die Praktiken des Vodou so zu verpflanzen und zu rekonstruieren, dass sie für das Leben in den Vereinigten Staaten sinnvoll sind. Oft bedeutet dies, dass rituelle Zeremonien, die in Haiti in halböffentlichen Heiligtümern stattgefunden hätten, in überfüllten Häusern und Kellern durchgeführt werden, um die Privatsphäre zu wahren. Einige Praktizierende treffen sich jedoch in Ladenlokalen oder mieten Hallen, in denen sie ihre Zeremonien durchführen. Um einen speziell ausgewählten Baum im Riverside Park könnte eine Priesterin eine Reihe von bunten Kerzen anzünden, um die verschiedenen Lwa zu beschwören. Oder der Prospect Park in Brooklyn wird zum Großen Wald – dem Gran Bwa – in dem Rituale durchgeführt werden.
Die Priester und Priesterinnen in den Vereinigten Staaten haben die Verantwortung übernommen, Zeremonien zu veranstalten, junge Eingeweihte oder „Patenkinder“ zu unterrichten, die neu in der Religion sind, und individuelle und private Beratungen für diejenigen durchzuführen, die auf der Suche nach Heilung und spirituellem Wohlbefinden sind. In den Vereinigten Staaten nimmt der haitianische Vodou auch neue Formen an, da Nicht-Haitianer, viele von ihnen Afroamerikaner, beginnen, den lwa zu entdecken.