Die glatzköpfige Meditationslehrerin, gekleidet in fließende goldene Gewänder, sagte uns, wir sollten nichts tun. Wir sollten still auf unseren Plastikstühlen sitzen, die Augen schließen und uns auf unseren Atem konzentrieren. Ich hatte noch nie meditiert, aber ich war in die Kirche gegangen, also senkte ich instinktiv den Kopf. Dann wurde mir klar, dass ich angesichts der Tatsache, dass dies 15 Minuten dauern würde, wahrscheinlich eine bequemere Nackenposition finden sollte.
Dies war die erste von zwei Meditationssitzungen des Kadampa-Buddhismus-Kurses, den ich diese Woche in der Nähe meines Hauses in Nord-Virginia besuchte, und ich erreichte nicht das Nirwana. Da wir uns in einer Großstadt befanden, schallten gelegentlich Sirenen von draußen durch die Stille, und da es sich um einen Kirchenkeller handelte, lachten und unterhielten sich die Leute in den Gängen. Ein Typ kam herein und fragte, ob dies ein Treffen der Anonymen Alkoholiker sei. Je mehr wir uns auf unseren Atem konzentrierten, versicherte uns der Lehrer, desto mehr würden diese Ablenkungen verblassen.
Nachdem wir 15 Minuten lang meditiert hatten, verlagerte der Lehrer den Fokus auf das Thema des Kurses: das Loslassen von Ressentiments. Das war der eigentliche Grund, warum ich zu diesem Meditationskurs gekommen war, anstatt einfach allein zu Hause mit einer App zu meditieren. Ich wollte mehr über den Buddhismus erfahren und darüber, wie seine Lehren meine geistige Gesundheit verbessern könnten – und die der unzähligen anderen Amerikaner, die in den letzten Jahren zu irgendeiner Form der Religion geströmt sind. Diese Neuankömmlinge sind nicht unbedingt auf der Suche nach spiritueller Erleuchtung oder einer Glaubensgemeinschaft, sondern hoffen eher auf einen schnellen Schub kognitiver Heilung.
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Die Menschen, mit denen ich sprach, waren jung und alt, aber nur wenige waren von Geburt an Buddhisten. Vielleicht sind einigen einfach die Möglichkeiten ausgegangen: Psychische Erkrankungen nehmen in den westlichen Gesellschaften zu, und die Antwort scheint nicht im Kirchenbesuch zu liegen, der ist rückläufig. Es gibt immer eine Therapie, aber die ist so teuer. Mein Meditationskurs hat 12 Dollar gekostet.
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Als sie ein Buch über buddhistische Lehren aufschlug, erklärte die Lehrerin der Klasse, dass es schädlich ist, Groll zu hegen. Groll fühlt sich an, als ob man sich an einen brennenden Stock klammert und sich beschwert, dass er uns verbrennt. Und doch tut es auch weh, von jemandem verletzt zu werden. Deshalb, so der Lehrer, sei die Frage folgende: „Was mache ich mit meinem Geist, wenn ich das Gefühl habe, von jemandem verletzt worden zu sein?“
Die Amerikaner scheinen sich überall Variationen genau dieser Frage zu stellen: Was machen wir mit unserem Verstand?
Der Vater um die 40 in Los Angeles befand sich auf einem Plateau. Er hatte die meisten seiner Karriereziele erreicht und war bis zum Senior Manager eines großen Unternehmens aufgestiegen. Aber der Konkurrenzkampf bei der Arbeit hatte seine Ehe in Mitleidenschaft gezogen, und er war dabei, sich scheiden zu lassen. Seine erwachsenen Kinder sah er nur noch selten. „Kurz gesagt, ich mache eine Midlife-Crisis durch“, sagte mir der Vater per E-Mail, ein paar Tage bevor ich den Meditationskurs besuchte. (Er bat darum, anonym zu bleiben, weil seine Scheidung und andere Kämpfe nicht öffentlich sind.)
Im letzten Jahr wandte sich dieser Vater für ein paar Monate an eine traditionelle Psychotherapie, aber er sah nicht so viel Nutzen darin, wie er gehofft hatte. Er hatte das Gefühl, dass ihm hauptsächlich beigebracht wurde, destruktive Gefühle und Verhaltensweisen zu rechtfertigen. Sein Therapeut empfahl ihm jedoch zwei Bücher, die hilfreich waren: How to Be an Adult in Relationships, von David Richo, und The Wise Heart, von Jack Kornfield. Beide Autoren arbeiten mit buddhistischen Themen und Ideen, und Anfang des Jahres führten sie ihn in die Praxis der Meditation ein.
Hungrig auf mehr, besuchte der Vater kürzlich einen buddhistischen Meditationskurs in Hollywood, wo er Wege lernte, seine eigene Meditationspraxis zu vertiefen und seine Herangehensweise an Beziehungen zu verändern. Jetzt fühlt er sich offener und ist bereit, in der Nähe seiner Familie und Freunde verletzlicher zu sein. „Als Katholik kämpfe ich mit einigen der religiösen Konzepte“, sagt er, „aber das hält mich nicht davon ab, die buddhistischen Techniken und Philosophien zu übernehmen.“ Außerdem, so sagte er mir, scheint es wirklich so, als ob das Universum ihm den Buddhismus vor die Nase gesetzt hat.
Auch wenn genaue Zahlen über seine Popularität schwer zu bekommen sind, scheint der Buddhismus im westlichen, Typ-A-Universum aufzutauchen. Das Buch „Why Buddhism Is True“ des Journalisten Robert Wright wurde 2017 ein Bestseller. Buddhistische Meditationszentren sind kürzlich in Orten wie Knoxville, Tennessee, und Lakewood, Ohio, aufgetaucht. Es gibt jetzt Dutzende von buddhistischen Podcasts, neben vielen weiteren Apps und Playlists, die speziell auf persönliche, nicht-buddhistische Meditation ausgerichtet sind. Vier von zehn amerikanischen Erwachsenen geben inzwischen an, mindestens einmal pro Woche zu meditieren.
Hugh Byrne, der Direktor des Center for Mindful Living in Washington, D.C., sagt, die lokale Meditationsgemeinschaft sei „in den letzten Jahren aufgeblüht.“ Als ich kürzlich in D.C. von Meeting zu Meeting stresste, bemerkte ich ein paar „Meditationsräume“, wo früher viel mehr konsumorientierte Einrichtungen waren. Die akademische Forschung über Achtsamkeitsmeditation ist ebenfalls explodiert und hat das, was im Westen einst eine esoterische Praxis für Hippies war, zu einem Life-Hack für alle gemacht.
Buddhismus war in verschiedenen Formen bei bestimmten Berühmtheiten und Tech-Eliten beliebt, aber der Hauptanziehungspunkt der Religion für viele Amerikaner scheint jetzt die geistige Gesundheit zu sein. Manche finden, dass die uralte Religion ihnen hilft, mit den Schleudern und Pfeilen und Untertweets des modernen Lebens umzugehen. Viele Menschen sind durch das ständige Drama der aktuellen Regierung gestresst, und die Arbeitszeiten haben den Tag überwältigt. Es gibt etwas Neues an einer Praxis, die einen anweist, einfach zu sitzen, aufmerksam zu sein und zu erkennen, dass nichts ewig dauert. Vielleicht kommt der Trost einfach aus dem Wissen, dass es die Probleme, die die Menschen plagen, schon lange vor Gmail gab.
Ein paar Themen und Ideen scheinen die unterschiedlichen Erfahrungen der Menschen, die ich interviewt habe, zu vereinen. Die erste „edle Wahrheit“ des Buddha ist, dass „das Leben Leiden ist“, und viele der neu geprägten westlichen Anhänger des Buddhismus haben dies so interpretiert, dass es besser ist, emotionalen Schmerz zu akzeptieren, als zu versuchen, ihn zu lindern. „Der Buddhismus gibt zu, dass Leiden unvermeidlich ist“, sagt Daniel Sanchez, ein 24-Jähriger in New Jersey. „Ich sollte mich nicht darauf konzentrieren, das Leiden zu vermeiden, sondern lernen, mit dem Leiden umzugehen.“
Zusätzlich zur morgendlichen und abendlichen Meditation liest Sanchez das Diamant-Sutra und das Herz-Sutra, Texte aus dem frühen Mittelalter, und hört sich Zen-Vorträge an. Die Sutren sind eine ziemliche Abweichung von den normalen Inhalten einer Psychotherapie, in der man darüber nachdenkt, was einen wirklich glücklich macht. Der buddhistische Gedanke legt nahe, dass man sich nicht zwanghaft nach Bequemlichkeit sehnen und Unbehagen vermeiden sollte, was manche als Erlaubnis sehen, aus der hedonistischen Tretmühle auszusteigen.
Ein Life-Coach aus Colorado namens Galen Bernard erzählte mir, dass „Comfortable With Uncertainty“ von der buddhistischen Nonne Pema Chodron sein Wohlbefinden mehr beeinflusst hat als alles andere, außer vielleicht seine allererste Erfahrung mit Prozac. Er sagt, das Buch und seine Lehren hätten ihm geholfen, bestimmte Erfahrungen nicht standardmäßig als negativ zu bezeichnen. Zum Beispiel war der Übergang zu einer Freundschaft mit einer Ex-Freundin nach ihrer Trennung zunächst schmerzhaft für ihn, aber die Schriften von Chodron und anderen halfen ihm zu erkennen, dass „es wie zu viel Schmerz erscheinen mag“, sagte er, „aber eigentlich ist es nur eine Erfahrung, die ich mache, die … tatsächlich ein Portal zur Freude auf der anderen Seite sein kann.“
Seit Jahrzehnten haben Menschen versucht, sich durch Kurse und Seminare selbst zu verbessern, von denen viele Elemente östlicher Religionen enthielten. Die Human-Potential-Bewegung der 1960er Jahre beeinflusste die Arbeit des grundlegenden Psychologen Abraham Maslow und, vielleicht weniger positiv, die Rajneesh-Bewegung, die in der Netflix-Show Wild Wild Country dokumentiert ist. In den 1970er Jahren bot die Organisation Erhard Seminars Training (EST) Kurse an, wie man „die Verantwortung für sein Leben übernimmt“ und „es bekommt“
Das Besondere – und vielleicht auch Beruhigende – am Buddhismus ist, dass er eine existierende Religion ist, die von einer halben Milliarde Menschen praktiziert wird. Da nur relativ wenige kaukasische Amerikaner buddhistisch aufgewachsen sind, verbinden sie im Allgemeinen kein familiäres Gepäck damit, wie es manche mit dem Christentum oder Judentum ihrer Kindheit tun. Das ist zwar befreiend, bedeutet aber auch, dass sich die Praxis des säkularen Buddhismus oft dramatisch von der eigentlichen Religion unterscheidet. Alle säkularen Praktizierenden, mit denen ich für diesen Artikel gesprochen habe, lesen unterschiedliche Bücher, hören unterschiedliche Podcasts und folgen unterschiedlichen Lehrern und Traditionen. Ihre Interpretationen der buddhistischen Lehren stimmen nicht unbedingt miteinander oder mit den traditionellen Texten überein.
Ich habe einige ihrer Einsichten mit einem Experten für Buddhismus, David McMahan vom Franklin and Marshall College, besprochen, der sagte, dass einige dieser westlichen Interpretationen leicht von den ursprünglichen Kulturen und Kontexten des Buddhismus abgewandelt sind. Der Buddhismus bringt eine Reihe von Werten und Moralvorstellungen mit sich, nach denen weiße Amerikaner nicht immer leben. Ähnlich wie „Cafeteria-Katholiken“ Teile der Religion ignorieren, die ihnen nicht zusagen, konzentrieren sich einige Westler nur auf bestimmte Elemente der buddhistischen Philosophie und unterstützen beispielsweise nicht die buddhistische Auffassung von Reinkarnation oder die Verehrung des Buddhas. Man nennt sie „Buffet-Buddhisten“
Von 1958: Die Bedeutung des Buddhismus
Aus ihrem buddhistischen Kontext herausgenommen, werden Praktiken wie Meditation „wie ein trockener Schwamm“, so McMahan, „der alles aufsaugt, was an Werten da ist.“ Traditionelle Mönche „meditieren nicht für das Geschäft.“
Dieser so genannte säkulare Buddhismus, sagt Autry Johnson, ein Barkeeper und Tourismusmitarbeiter aus Colorado, der regelmäßig meditiert, „ist ein wenig zugänglicher für Menschen, die sich nicht primär als Buddhisten identifizieren würden oder sich bereits mit einer anderen Religion oder Philosophie identifizieren, aber Aspekte der buddhistischen Praxis übernehmen wollen, um ihre aktuelle Weltanschauung zu ergänzen.“ (In der Tat betonen viele Meditationszentren, dass man kein Buddhist sein muss, um an den Sitzungen teilzunehmen.)
Der Buffet-Buddhismus ist vielleicht nicht traditionell, aber seine Flexibilität erlaubt es seinen Anhängern, die Philosophie leichter für einen antidepressiven Ruck einzusetzen. Manche Menschen praktizieren Buddhismus und Meditation als Alternative zu Psychotherapie oder psychiatrischen Medikamenten, angesichts der Kosten und Knappheit der psychiatrischen Versorgung: Sechzig Prozent der Bezirke in den USA haben keinen einzigen Psychiater. „Ich habe eine ziemlich gute Krankenversicherung“, sagte Bernard, „aber wenn ich Unterstützung brauche, dauert es anderthalb Monate, bis ich jemanden Neues sehe. Eine Anlaufstelle zu haben, die ich einfach öffnen kann, ist von unschätzbarem Wert.“
Einige Menschen wenden sich sowohl an den Buddhismus als auch an die Psychotherapie. „Es gibt eine Überschneidung zwischen dem Grund, warum Menschen zur Therapie kommen, und dem Grund, warum sie zur Meditation kommen“, sagt Byrne, der Leiter des Center for Mindful Living. Einige Therapeuten beginnen sogar, buddhistische Konzepte in ihre Praxis zu integrieren. Tara Brach, eine Psychologin und Gründerin der Insight Meditation Community in Washington, D.C., bietet auf ihrer Website Meditationen und Vorträge mit Titeln wie „Vom menschlichen Tun zum menschlichen Sein“ an. Die texanische Psychologin Molly Layton ermutigt ihre Klienten, achtsam „mit ihren Gedanken zu sitzen“, anstatt „in den Kreislauf ihres Denkens zu springen“
Mary Liz Austin, die am Center for Mindful Living Psychotherapie praktiziert, hilft ihren Klienten auf ähnliche Weise zu erkennen, dass „es die Anhaftung an das Ergebnis ist, die wirklich Leiden verursacht.“ Eine weitere Lieblingslehre von ihr ist Chodrons Aphorismus „Alles ist machbar.“ Das bedeutet im Wesentlichen, dass selbst aus den schlimmsten Momenten etwas Gutes entstehen kann. „Ich mache gerade eine Erfahrung mit meinem Schwiegervater. Er liegt an Krebs im Sterben. Es ist eine beschissene Situation“, sagt Austin. „Aber was ich sehe, ist, dass die Früchte dieser Krebsdiagnose darin bestehen, dass jeder an seinem Bett ist, dass jeder ihm unglaubliche Liebe zeigt, und das erlaubt den Menschen in deinem Leben, sich auf eine Weise zu zeigen, dass du so sehr siehst, was wichtig ist.“
Zum Teil sind es die Meditationslehrer, die eher wie Psychotherapeuten klingen und praktische Tipps für den Umgang mit existenziellen Fragen geben. Byrne, der auch Meditation unterrichtet, hat ein Buch über die Kraft der Achtsamkeit zur Veränderung von Gewohnheiten geschrieben. Er nutzt die Achtsamkeitsmeditation, um Menschen zu helfen, die Unbeständigkeit zu verstehen, eine weitere buddhistische Lehre. Die Idee ist, Ihre Emotionen und Erfahrungen – einschließlich Ängste oder Schmerzen – als sich ständig verändernd zu sehen, „wie ein Wettersystem, das durchzieht“, sagt er. Alles endet irgendwann.
Cecilia Saad fand dies als ein besonders attraktives Element des Buddhismus. Bei einer engen Freundin von ihr wurde vor drei Jahren Krebs diagnostiziert, und Saad war beeindruckt, wie ruhig sie während der Diagnose und der Behandlung blieb. „Wir haben viel über ihre Lebenseinstellung gesprochen, und sie kam immer wieder auf ihren Buddhismus zurück“, sagt sie. Wenn Saad jetzt wegen etwas gestresst ist, hilft ihr das Konzept der Vergänglichkeit, sich vorzustellen, dass sie das Ereignis, das sie fürchtet, bereits überlebt hat.
In meiner Meditationsklasse las die Lehrerin mit ihrer gleichmäßigen, perfekt akzentfreien Stimme aus ihrem Buch vor. Das Buch riet uns zu bedenken, dass es zwei Gründe gibt, warum uns jemand Schaden zufügt: Es liegt in ihrer Natur, schädlich zu sein, oder ein vorübergehender Umstand hat sie dazu veranlasst, auf eine schädliche Weise zu handeln. So oder so, sagte die Lehrerin, macht es keinen Sinn, wütend auf die Person zu sein. Die Natur des Wassers ist nass, also würden Sie nicht auf den Regen wütend sein, weil er Sie nass gemacht hat. Und man würde nicht die Wolken verfluchen, weil sie vorübergehend ein Wettersystem haben, das einen Regenguss verursacht.
„Wann sind wir gezwungen, Menschen zu verletzen?“, fragte sie rhetorisch, bevor sie antwortete: „Wenn wir Schmerzen haben. Es ist leicht, etwas Mitgefühl zu haben, wenn man die Angst sieht.“
Sie bat uns, die Augen zu schließen und wieder zu meditieren, dieses Mal, während wir darüber nachdachten, den Groll gegenüber jemandem loszulassen, der uns geschadet hatte. Ich bewegte mich unbeholfen und fragte mich, wie der stämmige Kerl, der vor mir saß und ein Lift-Life-T-Shirt trug, sich fühlte. Ich hatte Schwierigkeiten, mich auf den Groll zu konzentrieren, und meine Augen flackerten unwillkürlich auf. Draußen waren es 30 Grad, doch die meisten Plätze waren besetzt. Die Fülle war erbaulich. Trotzdem war es bemerkenswert, dass so viele von uns bereit waren, durch die eisige Dunkelheit zu stolpern, nur um eine grundlegende Weisheit darüber aufzunehmen, wie man weniger traurig sein kann.
Wenn man in der Sonntagsschule während des Gebets die Augen öffnete, verrieten einen die anderen Kinder und gaben damit zu verstehen, dass sie ihre Augen auch geöffnet hatten. So sind die Menschen manchmal, dachte ich: Sie verbrennen sich für die Chance, jemand anderem zu schaden. Ich holte tief Luft und versuchte, trotzdem Mitleid mit ihnen zu haben.