Was die Bibel über den Ursprung des Bösen sagt

Zunächst einmal ist es irreführend, sich das Böse als „Ding“ vorzustellen. Das Böse ist keine „Substanz“, die eine nachvollziehbare „Quelle“ hat. Biblisch gesprochen ist das Böse ein Aspekt der Beziehung.

Wie Ihre Frage andeutet, ist das eigentliche Problem nicht „Wie konnte Gott das Böse erschaffen?“ Sie lautet: „Wie konnte Gott ein anderes Selbst erschaffen, das getrennt und unabhängig von seinem eigenen Selbst ist?“ Das ist das eigentliche Wunder der Schöpfung, insbesondere der Erschaffung des Menschen. Der Mensch musste ein von Gott völlig getrenntes Wesen sein. Er musste ein Geschöpf mit einem echten eigenen Willen sein. Sonst könnte es so etwas wie Beziehung oder Liebe nicht geben. Die Möglichkeit der Liebe zwischen Mensch und Gott entspringt direkt aus der Freiheit des Menschen, sich zu entscheiden. Aber diese Möglichkeit bringt auch ein Element des Risikos mit sich. Sie beinhaltet das Potenzial für Schmerz. Durch die Ausübung des freien Willens hat der Mensch seine Beziehung zu Gott gebrochen. Das ist es, was das Böse ausmacht.

Was ist mit Jesaja 45,7? Schauen wir uns diese Passage einmal genauer an. Es gibt zwei verschiedene Wörter für „böse“, die auf den Seiten des Alten Testaments verwendet werden. Zum einen gibt es „böse“ im Sinne von „Unheil“, „Katastrophe“, „Unglück“ oder „Not“ – mit anderen Worten, jene Aspekte des Daseins in dieser Welt, die wir als „schlecht“ betrachten, weil sie uns schmerzen oder uns in irgendeiner Weise Unannehmlichkeiten bereiten. Das hebräische Wort für diese Art von „Übel“ ist ra’ah. Es sollte scharf unterschieden werden von dem zweiten Wort für „böse“, rasha‘ – „Bosheit“ oder Böses im moralischen Sinne.

Wenn der Herr (in der King James Version) sagt: „Ich mache Frieden und schaffe Böses“, dann ist das verwendete hebräische Wort ra’ah. Die New King James Version macht dies deutlich mit der Übersetzung: „Ich mache Frieden und schaffe Unheil.“ Dasselbe Wort wird in Klagelieder 3:38 (KJV) verwendet, wo der Prophet Jeremia erklärt, dass sowohl „Böses als auch Gutes aus dem Mund des Hohen Heeres kommt.“

Im Gegensatz dazu schreibt die Bibel Gott niemals die Erschaffung von rasha‘ oder „moralischer Schlechtigkeit“ zu. Im Gegenteil, sie sagt uns immer wieder, dass Er allein gut ist (Markus 10,18). Es heißt, dass alle Werke seiner Hände „wahrhaftig und gerecht“ sind (Psalm 111,7). Er ist Licht, sagt der Apostel Johannes, „und in Ihm ist überhaupt keine Finsternis“ (1. Johannes 1,5). Wenn Er ra’ah oder „Unheil“ schafft, geschieht dies immer zu einem guten und gerechten Zweck innerhalb des allumfassenden Schemas Seines ewigen und souveränen Plans. Zum Beispiel benutzt Er manchmal Trübsal, um Menschen zu zwingen, Sein Angesicht zu suchen (Hosea 5:15). In ähnlicher Weise wirkt er alle Dinge, einschließlich Prüfungen und Schwierigkeiten, „zum Guten für die, die ihn lieben“ (Römer 8,28). Gott mag jede Menge Gründe haben, um ra’ah, oder Härten und Schwierigkeiten, in das Gewebe menschlicher Erfahrung einzuweben. Aber Er ist nicht und kann nicht der Autor von rasha‘ sein.

So weit, so gut. Lassen Sie uns nun zu Ihrer letzten Frage übergehen. Nach allem, was wir gesagt haben, wissen wir, dass, wenn in 1. Samuel 18,10 behauptet wird, dass „ein böser Geist von Gott über Saul kam“, dies unmöglich bedeuten kann, dass Gott die Quelle von Bosheit oder Sünde ist. Was sagt dieser Vers dann aus? Finden wir es heraus.

Der hebräische Text sagt, dass ruach elohim ra’ah über Saul kam. Ruach elohim ist der Ausdruck, der normalerweise im Alten Testament verwendet wird, um den Heiligen Geist zu bezeichnen – siehe z.B. 1. Mose 1,2. Das Wort für „böse“ ist hier ra’ah – „unglücklich“, „verhängnisvoll“, „verletzend“. Die New King James Version übersetzt dies als „… ein verletzender Geist von Gott kam über Saul.“ Man könnte auch übersetzen: „Der Geist Gottes kam auf Saul in einer bedrängenden oder beunruhigenden Weise.“

Warum sollte der Geist Gottes auf Saul „in einer bedrängenden Weise“ kommen? Die Antwort sollte offensichtlich sein. Saulus befand sich in einem tiefen inneren Konflikt. Er rang mit dem Herrn und mit seiner eigenen Bitterkeit und Verbitterung gegenüber David. Mitten in dieser Krise drängte der Geist Gottes ihn, stachelte ihn an, rüttelte ihn auf und trieb ihn an, sich mit seinen Gefühlen und seinem fehlgeleiteten Streben nach persönlicher Bedeutung auseinanderzusetzen. Seine Reaktion war unglücklich. Anstatt sich dem überführenden Einfluss des Geistes zu beugen, brach er unter dem Druck zusammen und ließ seinem Hass freien Lauf.

Man könnte sagen, dass Gott Saulus zu diesem Punkt getrieben hat. Immerhin bestätigt die Bibel, dass er auch das Herz des Pharaos verhärtete (1. Mose 7,3). Aber es ist ebenso klar, dass Saul, wie der Pharao, verantwortlich und rechenschaftspflichtig für seine Reaktion auf die Situation war. Hierin liegt eine weitere Illustration der geheimnisvollen Beziehung zwischen dem freien menschlichen Willen und der Souveränität Gottes. Wie das Westminster Glaubensbekenntnis es ausdrückt, hat der Herr „frei und unveränderlich bestimmt, was geschehen soll; doch so, dass dadurch weder Gott der Urheber der Sünde ist, noch dem Willen der Geschöpfe Gewalt angetan wird, noch die Freiheit oder Zufälligkeit zweiter Ursachen aufgehoben, sondern vielmehr hergestellt wird“ (Kapitel III, Abschnitt 1).

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