Gelegentlich werde ich nach dem Unterschied zwischen der Presbyterianischen Kirche in Amerika (PCA) und meiner Denomination, der Orthodoxen Presbyterianischen Kirche (OPC), gefragt. Während meines kurzen Aufenthaltes als Mitglied der letzteren habe ich mir darüber verschiedene Gedanken gemacht. Es ist eine Frage, die aus verschiedenen Blickwinkeln beantwortet werden kann.
Die PCA wurde 1973 gegründet, nachdem viele Konservative die progressive Presbyterianische Kirche in den Vereinigten Staaten (PCUS), die oft als „Südpresbyterianische Kirche“ bezeichnet wird, verlassen hatten. Die OPC wurde 1936 aus der Presbyterianischen Kirche (USA), der mainline presbyterianischen Körperschaft des Nordens, gegründet. Die PCA und die OPC teilen dieselben Lehrstandards, aber andere Faktoren führen zu denominationellen Unterschieden. Die PCA ist etwa zehnmal so groß wie die OPC und weist vielleicht aufgrund der Größe eine größere Vielfalt in verschiedenen theologischen Fragen und im Gottesdienststil auf. Ich habe keine empirischen Studien gesehen, die diese Behauptung untermauern, aber einige behaupten, dass die OPC im Allgemeinen einheitlicher unter ihren Gemeinden ist.
Die beiden Körperschaften haben auch leicht unterschiedliche Wege, ihre Arbeit zu organisieren und zu leiten. Die OPC, die unmittelbar als Ergebnis einer Kontroverse über Auslandsmissionen gegründet wurde, hat einen spezifischen Ansatz für das ausländische Missionsfeld gewählt. Während andere Missionsorganisationen sich eher auf soziale Gerechtigkeit und humanitäre Bemühungen konzentrieren, ist die OPC besonders auf die Gründung und den Aufbau einheimischer Gemeinden ausgerichtet. Die OPC hat viele Pastoren zusammen mit Ältesten und Diakonen ins Feld gesandt, um die Arbeit des Missionsbefehls zu unterstützen. Die OPC beruft diese ordinierten Männer in die Arbeit und finanziert sie vollständig und direkt. Wie die meisten anderen Missionsorganisationen verlangt auch die Weltmission der PCA von ihren Missionaren oft, dass sie finanzielle Unterstützung aufbringen. Viele argumentieren, dass dies effektiver ist und dazu führt, dass eine größere Anzahl von Missionaren ins Feld geschickt wird. Andere sehen diese Praxis kritisch, weil sie glauben, dass dadurch das „Spendensammeln“ effektiv zu einer der Qualifikationen für den Dienst wird. Ungeachtet dessen arbeiten die PCA und die OPC in mehreren Missionsfeldern zusammen, ermutigen sich gegenseitig und erkennen sich als Mithelfer in der Ernte an.
Es gibt noch weitere kleine Unterschiede. Zum Beispiel sind alle Pfarrerinnen und Pfarrer eingeladen, die Generalversammlung der PCA zu besuchen und daran teilzunehmen. In der OPC erhält jedes Presbyterium eine bestimmte Anzahl von Sitzen, abhängig von seiner Größe, und ein Pfarrer muss von seinem Presbyterium gewählt und entsandt werden, um Kommissionsmitglied zu werden. Wie zu erwarten, verändert dies die Dynamik der Versammlung und der damit verbundenen Aktivitäten.
Aber sind diese Dinge wirklich so wesentlich, dass sie ein Hindernis für die kirchliche Vereinigung sein sollten? Es ist eine wichtige Frage, die schon vor über vierzig Jahren gestellt und beantwortet wurde. Warum schlossen sich die Konservativen, die die PCUS verließen, nicht der OPC oder anderen Kirchen mit gleichem Glauben und gleicher Praxis an? Ich glaube, Sean Michael Lucas hat den Grund identifiziert:
Während viele in der Machen-Kohorte, die die OPC in ihren frühen Tagen leitete, versuchten, ein konfessionelles Presbyterianertum um seiner selbst willen aufrechtzuerhalten, war die Mehrheit derer, die halfen, die PCA zu entwickeln, weniger daran interessiert, über sekundäre theologische Fragen zu streiten, die von dem größeren Ziel der Evangelisierung und Erneuerung der amerikanischen Kultur ablenken würden. Tatsächlich schien es, dass die Konservativen innerhalb der PCUS stärker vom aufkommenden „Neuen Evangelikalismus“ und seinen Koryphäen, insbesondere Billy Graham, beeinflusst wurden als von Führern oder Schwerpunkten aus der OPC. . . . Anstatt sich also mit kleineren, separatistischen nördlichen presbyterianischen Körperschaften zu verbünden, schmiedeten die Gründer der PCA eine Körperschaft, die die konservative Lehre zum Zweck der Erneuerung der amerikanischen Kultur betonen sollte (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, S. 3-4).
Lucas fährt fort:
Die PCA hat versucht, evangelikale Presbyterianer und presbyterianische Evangelikale zu sein, was der Kirche eine Stimme gegenüber der breiteren Kultur gegeben hat. Es war nicht einfach, die Kirche zusammenzuhalten. Für einige sind Frustrationen durch die Tendenz der Kirche entstanden, sich für eine Identität zu entscheiden, die eher umfassend als rein ist. Andere sind enttäuscht, dass die Kirche oft viel Zeit mit relativ feinen Punkten der reformierten Lehre verbringt, anstatt sich auf Mission, kulturelles Engagement oder Evangelisation zu konzentrieren (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, S. 11).
Ich bin sicher, dass viele in der PCA der Einschätzung von Lucas zustimmen würden, während andere das Thema anders bewerten würden. Die Beantwortung der Frage nach der Identität mit relativ unterschiedlichen Personengruppen muss bis zu einem gewissen Grad reduktionistisch sein. Lucas hat jedoch ein wichtiges Merkmal der PKA identifiziert. Im Vergleich dazu ist eine vorherrschende Ansicht über die OPC, dass sie eher eine Pilger- als eine evangelikale Mentalität vertritt. Charlie Dennison, ein ehemaliger Historiker der OPC, reflektiert über dieses Thema:
Während jeder in der OPC unsere Opposition zum Liberalismus versteht, hatten einige Schwierigkeiten, die Abneigung zu verstehen, die andere zum Evangelikalismus haben. Sie waren nicht in der Lage, die Schlussfolgerung von Cornelius Van Til und anderen zu akzeptieren, dass der Evangelikalismus als ein System arminianisch ist. Sie waren nicht in der Lage, die Kritik zu akzeptieren, dass die Auffassung des modernen Evangelikalismus von der Wiedergeburt subjektiv ist, unfähig, sich über eine persönliche Erfahrung von Sünde und Gnade hinaus auf die Ebene des Bundes und der föderalen Vorherrschaft von Adam und Christus zu erheben. Außerdem waren sie nicht in der Lage, die wachsenden historischen und sozialen Beweise zu akzeptieren, dass der zeitgenössische Evangelikalismus weltlich, individualistisch und jugendlich ist, sich nach Akzeptanz sehnt und verzweifelt etwas bewirken will (Charlie Dennison, „Some Thoughts about Our Identity“ in History for a Pilgrim People, S. 204).
Dennison fährt fort:
Die moderne praktische Theologie hat sich jedoch in eine menschenzentrierte Richtung bewegt und eine weltliche Agenda für Abhilfe schaffende Ziele und wahrnehmbare Gewinne angenommen. Wachstum und Jahresendstatistiken sind zu Göttern geworden. Christliche Reife wird mit der Beherrschung von Methoden, Managerfähigkeiten und der Fähigkeit zur Bewältigung verwechselt. Die moderne praktische Theologie trivialisiert die biblische Vision, indem sie Nebensächlichkeiten zur größten Sorge erhebt. Dies geschieht meist, manchmal unbewusst, durch eine Mischung aus Sozialwissenschaften, religiöser Technologie und Kommerzialisierung. In seinen tragischeren Ausprägungen ist es lächerlich. (Charlie Dennison, „Some Thoughts about Our Identity“ in History for a Pilgrim People, S. 205-206).
Ich nehme an, Ihre Reaktion auf diese Aussagen würde offenbaren, ob Sie eher der PCA- oder der OPC-Überzeugung angehören. Wenn Sie durch Dennisons Bemerkungen beleidigt sind und das Gefühl haben, dass dies eine pessimistische und kurzsichtige Sicht des Dienstes ist, sind Sie vielleicht eher evangelikal. Wenn Sie das Gefühl haben, dass Dennison zu einem tiefen Teil Ihrer Seele spricht und einer latenten eschatologischen Absicht eine Stimme gibt, dann sind Sie vielleicht ein Pilger. Es ist eine Frage des Erbes, der Veranlagung, der Philosophie des Dienstes, und der Eschatologie. Ich glaube, Danny Olinger hat es gut erfasst, als er über John P. Galbraith in unserer jüngsten „Dokumentation“ über sein Leben und seinen Dienst sprach. Galbraith verstand seine ökumenische Arbeit im Kontext einer separatistischen Kirche, die dennoch nicht isolationistisch war. Er war ein engagierter Pilger.
Es gibt bedeutende Unterschiede zwischen der PCA und der OPC, aber wir sollten sie nicht überbetonen. Die beiden kirchlichen Körperschaften sind ökumenisch so eng miteinander verbunden, wie es unsere Polity erlaubt. Wir teilen uns oft die Kanzel mit unseren Schwesterkirchen, und viele von uns sind Mitglieder in beiden Denominationen gewesen. Wir schließen uns in substanzieller Einheit zusammen, wo und wann immer wir können, auch wenn wir weiterhin als zwei verschiedene kirchliche Körperschaften unter demselben Haupt, Jesus Christus, arbeiten.