Jacob Grimm
In seiner Deutschen Mythologie von 1835 führt Jacob Grimm vergleichende Belege an, um eine mögliche kontinentalgermanische Göttin zu rekonstruieren, deren Name im althochdeutschen Namen von Ostern, *Ostara, erhalten geblieben wäre. Zur Skepsis gegenüber den von Bede erwähnten Göttinnen bemerkt Grimm: „Es ist nichts Unwahrscheinliches an ihnen, ja die erste von ihnen ist durch deutliche Spuren in den Vokabeln der germanischen Stämme begründet.“ Speziell zu Ēostre führt Grimm weiter aus:
Wir Germanen nennen bis heute den April ostermonat, und ôstarmânoth findet sich schon bei Eginhart (temp. Car. Mag.). Das große christliche Fest, das gewöhnlich in den April oder Ende März fällt, trägt in den ältesten OHG-Resten den Namen ôstarâ … er findet sich meist im Plural, weil an Ostern zwei Tage … gehalten wurden. Dieser Ostarâ muss in der heidnischen Religion, wie der Eástre, ein höheres Wesen bezeichnet haben, dessen Verehrung so fest verwurzelt war, dass die christlichen Lehrer den Namen duldeten und ihn auf einen ihrer eigenen höchsten Jahrestage anwendeten.
Grimm stellt fest, dass „alle an uns angrenzenden Völker das biblische pascha beibehalten haben; selbst Ulphilas schreibt 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, nicht 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska nicht áustrô), obwohl er das Wort gekannt haben muss“. Grimm führt aus, dass das althochdeutsche Adverb ôstar „die Bewegung zur aufgehenden Sonne hin ausdrückt“, ebenso wie der altnordische Begriff austr und möglicherweise auch angelsächsisch ēastor und gotisch *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustr). Grimm vergleicht diese Begriffe mit dem identischen lateinischen Begriff auster und vermutet, dass sich der Kult der Göttin um eine altnordische Form, Austra, gedreht haben könnte, oder dass ihr Kult zur Zeit der Christianisierung bereits ausgestorben war.
Grimm merkt an, dass das altnordische Prosa-Edda-Buch Gylfaginning ein männliches Wesen namens Austri bezeugt, das er als „Lichtgeist“ beschreibt. Grimm bemerkt, dass eine weibliche Version *Austra gewesen wäre, dass aber die hochdeutschen und sächsischen Völker anscheinend nur Ostarâ und Eástre, weiblich, und nicht Ostaro und Eástra, männlich, gebildet haben. Grimm spekuliert zudem über das Wesen der Göttin und über erhaltene Volksbräuche, die in Deutschland mit ihr verbunden gewesen sein könnten:
Ostara, Eástre scheint demnach die Gottheit der strahlenden Morgenröte, des aufgehenden Lichts gewesen zu sein, ein Freude und Segen bringendes Schauspiel, dessen Bedeutung sich leicht auf den Auferstehungstag des Christengottes übertragen ließ. Zu Ostern wurden Freudenfeuer angezündet, und nach altem Volksglauben macht die Sonne, sobald sie am Ostersonntagmorgen aufgeht, drei Freudensprünge, sie tanzt vor Freude … Das am Ostermorgen geschöpfte Wasser ist, wie das an Weihnachten, heilig und heilend … auch hier scheinen sich heidnische Vorstellungen auf große christliche Feste aufgepfropft zu haben. Weiß gekleidete Jungfrauen, die sich zu Ostern, zur Zeit des wiederkehrenden Frühlings, in Felsspalten und auf Bergen zeigen, sind eine Anspielung auf die antike Göttin.
Im zweiten Band der Deutschen Mythologie griff Grimm das Thema Ostara wieder auf und spekulierte über mögliche Zusammenhänge zwischen der Göttin und verschiedenen deutschen Osterbräuchen, u.a. den Ostereiern:
Wenn wir aber Göttinnen zulassen, dann hat neben Nerthus Ostara den stärksten Anspruch auf Berücksichtigung. Zu dem, was wir auf S. 290 gesagt haben, kann ich einige wichtige Fakten hinzufügen. Das heidnische Osterfest hatte viel mit dem Maifest und dem Empfang des Frühlings gemeinsam, besonders in der Frage der Lagerfeuer. Dann scheint es durch lange Zeitalter hindurch im Volke sogenannte Osterspiele gegeben zu haben, welche die Kirche selbst zu dulden hatte: ich spiele besonders auf den Brauch der Ostereier an, und auf die Ostergeschichte, welche die Prediger zur Belustigung des Volkes von der Kanzel aus erzählten und mit christlichen Anklängen verbanden.
Grimm kommentierte weitere Bräuche der Osterzeit, darunter einzigartige Schwerttänze und besondere Backwaren („Gebäck von heidnischer Form“). Außerdem wog Grimm eine mögliche Verbindung zur slawischen Frühlingsgöttin Vesna und der litauischen Vasara ab.
Nach Ansicht der Anthropologin Krystal D’Costa gibt es keine Beweise, die die Tradition der Ostereier mit Ostara in Verbindung bringen. Eier wurden im Christentum bereits im 1. Jahrhundert n. Chr. über die Ikonographie des Phönix-Eis zu einem Symbol, das mit Wiedergeburt assoziiert wurde. D’Costa stellt die Theorie auf, dass Eier speziell im mittelalterlichen Europa mit Ostern assoziiert wurden, als das Essen von Eiern während der Fastenzeit verboten war. D’Costa hebt hervor, dass es in England zu dieser Zeit üblich war, dass Kinder am Samstag vor Beginn der Fastenzeit von Tür zu Tür gingen und um Eier bettelten. Die Leute verteilten Eier als besondere Leckerei für Kinder vor dem Fasten.
Verbindung zu Osterhasen
In Nordeuropa werden zu Ostern oft Hasen und Kaninchen abgebildet. Der erste Gelehrte, der eine Verbindung zwischen der Göttin Eostre und Hasen herstellte, war Adolf Holtzmann in seinem Buch Deutsche Mythologie. Holtzmann schrieb über die Tradition: „Der Osterhase ist mir unerklärlich, aber wahrscheinlich war der Hase das heilige Tier der Ostara; so wie auf der Statue der Abnoba ein Hase zu sehen ist.“ Unter Berufung auf volkstümliche Osterbräuche in Leicestershire, England, wo „die Gewinne des Landes, das Harecrop Leys genannt wurde, dazu verwendet wurden, eine Mahlzeit bereitzustellen, die auf den Boden der ‚Hare-pie Bank‘ geworfen wurde“, spekulierte der Gelehrte Charles Isaac Elton aus dem späten 19. Jahrhundert über eine Verbindung zwischen diesen Bräuchen und der Verehrung von Ēostre. In seiner Studie über den Hasen in Volksbräuchen und Mythologie aus dem späten 19. Jahrhundert zitierte Charles J. Billson zahlreiche Vorfälle von Volksbräuchen mit Hasen um die Osterzeit in Nordeuropa. Billson sagte, dass „ob es nun eine Göttin namens Ēostre gab oder nicht, und welche Verbindung der Hase auch immer mit dem Ritual der sächsischen oder britischen Anbetung gehabt haben mag, es gibt gute Gründe für die Annahme, dass die Heiligkeit dieses Tieres in ein noch entfernteres Zeitalter zurückreicht, wo es wahrscheinlich ein sehr wichtiger Teil des großen Frühlingsfestes der prähistorischen Bewohner dieser Insel ist.“
Auch Adolf Holtzmann hatte im modernen deutschen Volksglauben vermutet, dass „der Hase einst ein Vogel gewesen sein muss, weil er Eier legt“. Aus dieser Aussage bauten zahlreiche spätere Quellen eine moderne Legende, in der die Göttin Eostre einen Vogel in einen eierlegenden Hasen verwandelte. In einer Antwort auf eine Frage nach den Ursprüngen des Osterhasen in der Ausgabe vom 8. Juni 1889 der Zeitschrift American Notes and Queries hieß es: „In Deutschland und bei den Pennsylvania-Deutschen werden am Ostermorgen Spielzeugkaninchen oder -hasen aus Kantonsflanell, die mit Baumwolle ausgestopft sind, als Geschenke gegeben. Den Kindern wird erzählt, dass dieser Osh’ter die Ostereier gelegt hat. Diese kuriose Idee wird so erklärt: Der Hase war ursprünglich ein Vogel und wurde von der Göttin Ostara in einen Vierbeiner verwandelt; aus Dankbarkeit gegenüber Ostara oder Eastre übt der Hase seine ursprüngliche Vogelfunktion aus, um der Göttin an ihrem Festtag Eier zu legen.“ Laut dem Volkskundler Stephen Winick hatten um 1900 viele populäre Quellen die Geschichte von Eostre und dem Hasen aufgegriffen. Eine beschrieb die Geschichte als eine der ältesten in der Mythologie, „trotz der Tatsache, dass sie damals weniger als zwanzig Jahre alt war.“
Einige Gelehrte haben darüber hinaus Bräuche und Bilder mit Hasen sowohl mit Ēostre als auch mit der nordischen Göttin Freyja in Verbindung gebracht. John Andrew Boyle zitierte 1972 einen Kommentar in einem etymologischen Wörterbuch von A. Ernout und A. Meillet, in dem die Autoren schreiben, dass „wenig anderes … über sie bekannt ist, aber es wurde vorgeschlagen, dass ihre Lichter, als Göttin der Morgendämmerung, von Hasen getragen wurden. Und sie repräsentierte sicherlich die Fruchtbarkeit des Frühlings und die Liebe und fleischliche Lust, die zur Fruchtbarkeit führt.“ Boyle entgegnete, dass über Ēostre außerhalb der einzigen Passage von Bede nichts bekannt sei, dass die Autoren scheinbar die Identifizierung von Ēostre mit der nordischen Göttin Freyja akzeptiert hätten, dass aber auch der Hase nicht mit Freyja in Verbindung gebracht werde. Boyle schreibt, dass „ihre Kutsche, wie uns Snorri erzählt, von einem Paar Katzen gezogen wurde – Tiere, die wie Hasen die Vertrauten von Hexen waren, mit denen Freyja viel gemeinsam zu haben scheint.“ Boyle fügt jedoch hinzu, dass „andererseits, wenn die Autoren vom Hasen als ‚Begleiter der Aphrodite und der Satyrn und Amoretten‘ sprechen und darauf hinweisen, dass ‚er im Mittelalter neben der Figur der Luxuria erscheint‘, sie auf viel sichereren Boden stehen und den Beweis ihrer Illustrationen anführen können.“
Der früheste Nachweis für den Osterhasen wurde 1678 in Südwestdeutschland durch den Medizinprofessor Georg Franck von Franckenau erbracht, in anderen Teilen Deutschlands blieb er bis ins 18. Jahrhundert unbekannt. Der Gelehrte Richard Sermon schreibt, dass „Hasen im Frühling häufig in Gärten zu sehen waren und somit als bequeme Erklärung für den Ursprung der dort für Kinder versteckten bunten Eier gedient haben könnten. Alternativ gibt es eine europäische Tradition, dass Hasen Eier legten, da ein Hasenscharren oder eine Hasenform und ein Kiebitznest sehr ähnlich aussehen, und beide auf Grasland vorkommen und im Frühling zum ersten Mal gesehen werden. Im neunzehnten Jahrhundert wurde durch den Einfluss von Osterkarten, Spielzeug und Büchern der Osterhase in ganz Europa populär. Deutsche Einwanderer exportierten den Brauch dann nach Großbritannien und Amerika, wo er sich zum Osterhasen entwickelte.“