113. Surah Al-Falaq

Como el qul (decir) es una parte del mensaje que fue transmitido al Profeta (la paz sea con él) por revelación para predicar su mensaje profético, su primer destinatario es el propio Profeta (la paz sea con él) pero después de él todo creyente es también su destinatario.
El acto de buscar refugio consta necesariamente de tres partes:
(1) El acto de buscar refugio en sí mismo.
(2) El buscador de refugio.
(3) Aquel cuyo refugio se busca.
Buscar refugio implica sentir miedo de algo y buscar la protección de otro, o cobijarse en él, o aferrarse a él, o ponerse a su abrigo para estar seguro. El buscador de refugio en cualquier caso es la persona que siente que no puede resistir y luchar por sí mismo contra lo que teme, sino que necesita refugiarse en otro para protegerse. Entonces, aquel cuyo refugio se busca debe ser necesariamente una persona o un ser sobre el que el buscador de refugio cree que él o él solo puede protegerlo de la calamidad. Ahora bien, un tipo de refugio es el que se obtiene según las leyes naturales en el mundo físico de un objeto material perceptible o de una persona o poder, por ejemplo, refugiarse en un fuerte para protegerse del ataque del enemigo, o cubrirse en una trinchera o detrás de un montón de tierra, o de un muro, para protegerse de una lluvia de balas, o refugiarse con un hombre o gobierno, para protegerse de un tirano poderoso o refugiarse a la sombra de un árbol o edificio para protegerse del sol. Por el contrario, el otro tipo de refugio es el que se busca en un Ser sobrenatural para protegerse de todo tipo de peligro y de todo tipo de daño y perjuicio material, moral o espiritual sobre la base de la creencia de que ese Ser es el gobernante del mundo físico y puede proteger de forma supersensorial a quien busca su refugio. Este segundo tipo de refugio es el que está implícito no sólo en la sura Al-Falaq y en la sura An-Nass, sino que en todos los lugares del Corán y de los hadices en los que se menciona la búsqueda de refugio en Alá, implica este tipo particular de refugio, y es un corolario necesario de la doctrina del Tauhid que este tipo de refugio no debe buscarse en nadie más que en Alá. Los politeístas buscaban este tipo de protección, y lo buscan aún hoy, en otros seres que no sean Alá, por ejemplo, los yinn, o los dioses y diosas. Los materialistas también recurren para ello a medios y recursos materiales, pues no creen en ningún poder sobrenatural. Pero el creyente sólo se dirige a Alá y busca refugio sólo en Él, contra todas esas calamidades y desgracias para las que siente que no tiene poder.
Por ejemplo, sobre los politeístas se ha dicho en el Corán: Y que de entre los hombres algunas personas solían buscar refugio con algunas personas de entre los jinn (Surah Al-Jinn, Ayat 16).
Y explicándolo en el N.E. 47 de la Surah Al-Jinn hemos citado la tradición de Abdullah bin Abbas de que cuando los árabes politeístas tenían que pasar una noche en un valle deshabitado, clamaban diciendo: Buscamos refugio en el señor de este valle (es decir, en el genio que gobierna y domina este valle). Contrariamente a esto, se ha dicho sobre el Faraón Cuando presenció los grandes signos presentados por el Profeta Moisés (la paz sea con él), mostró arrogancia a causa de su poder. (Surah Adh- Dhariyat, Ayat 39).
En cuanto a la actitud y conducta de los adoradores de Dios, el Corán dice que buscan el refugio de Alá para protegerse contra el mal de todo lo que temen, ya sea material o moral o espiritual. Así, sobre María se ha dicho que cuando el ángel de Dios se presentó ante ella de repente con apariencia humana (cuando ella no sabía que era un ángel), gritó Busco el refugio de Dios misericordioso en ti, si eres un hombre piadoso. (Surah Maryam, Ayat 18).
Cuando el Profeta Noé (la paz sea con él) hizo una petición indebida a Alá, y fue reprendido por Alá en respuesta, inmediatamente se sometió: Mi Señor, busco Tu protección para no pedirte algo de lo que no tengo conocimiento. (Surah Hud, Ayat 47) Cuando el Profeta Moisés (la paz sea con él) ordenó a los hijos de Israel que sacrificaran una vaca, y ellos dijeron que quizás estaba bromeando con ellos, él respondió Pido la protección de Alá para no comportarme como la gente ignorante. (Surah Al-Baqarah, Ayat 67).
Lo mismo ocurre con todos los actos de búsqueda de refugio que se han reportado respecto al Profeta (la paz sea con él) en los libros de Hadiz. Por ejemplo, considere las siguientes oraciones que el Profeta (la paz sea con él) hizo:
Aishah ha informado que el Profeta (la paz sea con él) solía rezar, diciendo: Oh Dios, busco Tu refugio del mal de las obras que hice y del mal de las obras que no hice. (Es decir, si he hecho un mal, busco refugio de sus malos resultados, y si no he hecho una obra que debería haber hecho, busco refugio de la pérdida en la que he incurrido, o de que haga lo que no debería hacer). (Muslim).
Ibn Umar ha relatado que una de las súplicas del Profeta (la paz sea con él) era la siguiente Oh Dios, busco Tu refugio para no ser privado de una bendición que me has otorgado y para no ser privado del bienestar que me has concedido, y busco refugio para que Tu ira no descienda sobre mí de repente, y busco refugio para todo tipo de Tu desagrado. (Muslim).
Zaid bin Arqam ha relatado que el Mensajero (la paz sea con él) de Alá solía rezar: Oh Dios, busco Tu refugio del conocimiento que no es beneficioso, del corazón que no Te teme, del alma que nunca está satisfecha, y de la oración que no es respondida. (Muslim).
Abu Hurairah ha informado que el Mensajero (la paz sea con él) solía rezar: Oh Dios, busco Tu refugio del hambre, ya que es una cosa muy mala con la que uno puede tener que pasar una noche, y busco Tu refugio de la deshonestidad, ya que es pura maldad. (Abu Daud).
Anas ha informado que el Profeta (la paz sea con él) solía rezar: Oh Dios, busco Tu refugio de la lepra y la locura y de todas las enfermedades malas. (Abu Daud).
Aishah ha informado que el Profeta (la paz sea con él) solía rezar con estas palabras: Oh Dios, busco Tu refugio de la maldad del fuego y del mal de la riqueza y la pobreza. (Tirmidhi, Abu Daud).
Shakal bin Humaid pidió al Profeta (la paz sea con él) que le enseñara alguna oración. Le dijo que dijera: Oh Dios, busco Tu refugio del mal de mi oído, del mal de mi vista, del mal de mi lengua, del mal de mi corazón y del mal de mi lujuria, (Tirmidhi, Abu Daud).
Atlas bin Malik ha informado que el Profeta (la paz sea con él) solía decir: Oh, Dios, busco Tu refugio de la impotencia, la indolencia, la cobardía, la vejez y la tacañería, y busco Tu refugio del tormento de la tumba y de los males de la vida y la muerte, (y según una tradición en Muslim también) de la carga de las deudas y de que la gente me domine. (Bujari, Muslim).
Khawla bint Hukaym Sulamiyyah dice que escuchó al Profeta (la paz sea con él) decir que aquel que se detiene en una nueva etapa (durante el viaje) y dice: Busco refugio en las palabras intachables de Allah del mal de las criaturas, no se le causará ningún daño hasta que salga de esa etapa. (Muslim).
Hemos relatado estas pocas oraciones del Profeta (la paz sea con él) del Hadiz, que muestran que el creyente debe buscar el refugio de Alá de todo peligro y mal y no el refugio de nadie más, ni debe autoabastecerse de Alá y confiar sólo en sí mismo.
La palabra utilizada en el original es Rabbil-Falaq. Falaq significa en realidad partir y atravesar. La gran mayoría de los comentaristas han interpretado que significa hacer aparecer la luz del amanecer dividiendo la oscuridad de la noche, ya que en árabe falaq-as-subh se utiliza a menudo para el amanecer, y también en el Corán las palabras Faliqul- isbah (Aquel que hace aparecer el amanecer dividiendo la oscuridad de la noche) se han utilizado para Allah. (Surah AlAnaam, Ayat 96).
Otro significado de falaq es también crear o hacer nacer, ya que todo lo que se crea en el mundo aparece dividiendo algo. Toda la vegetación brota abriendo la semilla y la tierra; todos los animales salen del vientre de la madre o rompiendo el huevo, o alguna otra obstrucción. Todos los manantiales brotan abriendo la roca o el suelo. El día aparece atravesando la cortina de la noche. Las gotas de lluvia atraviesan las nubes y caen sobre la tierra. En resumen, todo en el mundo surge como resultado de la ruptura y la división de otra cosa; tanto es así que la tierra y los cielos también en el principio eran una masa, luego se rompieron y se separaron. (Surah Al-Anbiya, Ayat 30).
Así, según este significado la palabra falaq es común a todas las creaciones. Ahora bien, si se adopta el primer significado, el verso significaría: Busco refugio en el Señor del amanecer, y según el segundo significado, significaría: Busco refugio en el Señor de toda la creación. Aquí se ha utilizado el atributo de Rabb para Allah en lugar de Su nombre propio, ya que el atributo de Allah de ser Rabb, es decir, Maestro, Sustentador y Proveedor, es más relevante para buscar y tomar Su refugio. Entonces, si Rabb-ul-falaq implica Señor del amanecer, buscar Su refugio significaría: Busco refugio en el Señor que hace surgir la luz del día de la oscuridad de la noche, para que también me traiga bienestar de todo tipo de peligros físicos y psíquicos. Si se toma para significar Rabb al-khalaq el significado sería: Busco refugio en el Señor de toda la creación, para que me proteja del mal de Su creación.
En otras palabras: Busco Su refugio del mal de todas las criaturas. Algunas cosas de esta frase merecen ser consideradas.
En primer lugar, que la creación del mal no ha sido atribuida a Alá, sino que la creación de las criaturas ha sido atribuida a Alá y del mal a las criaturas. Es decir, no se ha dicho: Busco refugio de los males que Alá ha creado, sino que: Busco refugio del mal de las cosas que Él ha creado. Esto demuestra que Alá no ha creado ninguna criatura por el mal, sino que toda Su obra es por el bien y con un propósito especial. Sin embargo, a partir de las cualidades que Él ha creado en las criaturas para cumplir con el propósito de su creación, a veces aparece el mal de algunas clases de criaturas en la mayoría de los casos.
Segundo, que incluso si se diera esta única oración y no se mencionara la búsqueda del refugio de Alá por separado de los males de algunas clases particulares de criaturas en las siguientes oraciones, esta única oración habría bastado para expresar la intención, ya que en ella se ha buscado el refugio de Alá del mal de todas las criaturas. Después de esta oración general de refugio, la mención de la búsqueda de refugio de algunos males particulares por sí misma da este significado: Aunque busco el refugio de Alá del mal de todo lo creado por Alá, tengo gran necesidad del refugio de Alá de los males particulares que han sido mencionados en los versos restantes de la Surah Al-Falaq y la Surah An-Nass.
Tercero, que la oración más adecuada y efectiva para buscar refugio del mal de las criaturas es que se busque refugio con su Creador, ya que Él es en cualquier caso dominante sobre Sus criaturas y es consciente de sus males, que conocemos, así como de los que no conocemos. Por lo tanto, Su refugio es el refugio del Gobernante supremo a quien ningún poder puede combatir y oponerse, y con Su refugio podemos protegernos de todos los males de cada criatura, seamos conscientes de ellos o no. Además, esto contiene la oración de refugio no sólo de los males del mundo sino también de todo mal del Más Allá.
Cuarto, que la palabra sharr (mal) se utiliza para la pérdida, el daño, la molestia y la aflicción, así como para los medios que causan pérdidas y daños y aflicciones; por ejemplo, el hambre, la enfermedad, las lesiones en accidentes o en la guerra, ser quemado por el fuego, ser picado o mordido por un escorpión o una serpiente, estar envuelto en el dolor de la muerte de los niños y otros males similares que son males en el primer sentido, ya que son por sí mismos problemas y aflicciones. Por el contrario, la incredulidad, el politeísmo y todo tipo de pecado y maldad, por ejemplo, son males en el segundo sentido, ya que causan pérdida y aflicción, aunque aparentemente no causan ningún problema en el momento, más bien algunos pecados dan placer y traen beneficios. Por lo tanto, buscar refugio del mal comprende estos dos significados.
Quinto, que buscar refugio del mal también contiene otros dos significados. En primer lugar, que el hombre reza a su Dios para que le proteja del mal que ya ha tenido lugar; en segundo lugar, que el hombre reza a su Dios para que le proteja del mal que aún no ha tenido lugar.
Después de buscar el refugio de Allah en general del mal de las criaturas, ahora se enseña la oración para buscar refugio del mal de algunas criaturas especiales en particular. La palabra ghasiq en el verso significa literalmente oscuridad. Así, en otro lugar del Corán se ha dicho Establece el salat desde el ocaso del sol hasta la oscuridad de la noche, ila-ghasaq-il-lail. (Surah Bani lsrail, Ayat 78), y waqab significa entrar o extenderse. Se ha enseñado a buscar refugio en particular del mal de la oscuridad de la noche, pues la mayoría de los crímenes y actos de maldad se cometen de noche, los animales dañinos también salen de noche, y la noche era algo muy temible en la época en que el caos reinaba en Arabia cuando se revelaron estos versos. Los asaltantes salían en la oscuridad de la noche y saqueaban y destruían los asentamientos. La gente que pensaba dar muerte al Profeta (la paz sea con él), también hacía sus planes secretos de noche, para que el asesinato no pudiera ser detectado. Por lo tanto, se dio la orden de buscar el refugio de Alá de los males y calamidades que descienden por la noche. Aquí, la sutil relación que existe entre la búsqueda de refugio del mal de la noche oscura con el Señor del amanecer no puede quedar oculta para nadie que tenga perspicacia y entendimiento.
Se enfrenta una dificultad en la explicación de este verso en vista de varias tradiciones auténticas. Aishah ha informado: Una vez, durante una noche de luna, el Profeta (la paz sea con él) tomó mi mano y señalando la luna dijo Busca el refugio de Alá, porque esto es al ghasiq idha waqab. (Tirmidhi, Ahmad, Nasai, lbn Jarir, Ibn al-Mundhir, Hakim, Ibn Marduyah). Para explicar esto, algunos eruditos dijeron que idha waqab aquí significa idha khasaf, es decir, cuando la luna se eclipsa. Pero en ninguna tradición se menciona que cuando el Profeta (la paz sea con él) señaló la luna, ésta estaba en eclipse. En el léxico árabe tampoco idha waqab puede significar idha khasaf. En nuestra opinión la explicación correcta de este Hadiz es que como la luna sale por la noche (de día no brilla aunque esté ahí en el cielo), lo que el Profeta (la paz sea con él) quiso decir fue esto: Busca el refugio de Dios de la noche, el momento en que (la luna) aparece, porque la luz de la luna no es tan útil para el que resiste como para el que ataca, y no es tan útil para la víctima del crimen como para el culpable. Sobre esta misma base se dice que el Profeta (la paz sea con él) dijo Cuando el sol se ha puesto, los demonios se extienden por todas partes. Por lo tanto, reunid a vuestros hijos en la casa y mantened atados a vuestros animales hasta que desaparezca la oscuridad de la noche.
La palabra uqad en naffathat fil-uqad es el plural de uqdah, que significa un nudo que se ata en una cuerda o trozo de hilo. Nafath significa soplar. Naffathat es el plural de naffathah, que puede significar los hombres que soplan mucho, y si se toma como género femenino, las mujeres que soplan mucho; también puede referirse a los nufus (seres humanos) o a los jamaats (grupos de hombres), pues tanto nafas como jamaat son gramaticalmente femeninos. Soplar sobre los nudos, según la mayoría de los comentaristas, más bien todos, implica magia, ya que los magos suelen hacer nudos en una cuerda o hilo y soplar sobre ellos mientras lo hacen. Así, el verso significa: Busco refugio en el Señor del amanecer del mal de los magos, hombres y mujeres. Este significado también es apoyado por las tradiciones que muestran que cuando la magia fue hecha en el Profeta (la paz sea con él), Gabriel había venido y le enseñó a recitar el Muawwidhatayn, y en el Muawwidhatayn esta es la única frase que se relaciona directamente con la magia. Abu Muslim Isfahani y Zamakhshari también han dado otro significado a naffathat fil-uqad, que es que implica el engaño de las mujeres y su influencia en las resoluciones, opiniones e ideas de los hombres y esto se ha comparado con un hechizo mágico, ya que en el amor de las mujeres el hombre comienza a comportarse como si estuviera bajo un hechizo. Aunque esta explicación es interesante, va en contra del comentario dado por los anteriores eruditos; y tampoco se corresponde con las condiciones en las que los Muawwidhatayn fueron enviados como hemos mostrado en la Introducción.
Sobre la magia hay que saber que en ella ya que se busca la ayuda de los satanes y los espíritus malignos o las estrellas para influenciar a la otra persona malvadamente, se ha llamado kufr (incredulidad) en el Corán: Salomón no estaba involucrado en el kufr sino los satanes que enseñaban la magia a la gente. (Surah Al-Baqarah, Ayat 102).
Pero aunque no contenga ninguna palabra de kufr, ni ningún elemento politeísta, está prohibido e ilícito y el Profeta (la paz sea con él) lo ha contado entre los siete pecados atroces que arruinan el Más Allá del hombre. En Bujari y Muslim se ha relatado una tradición de Abu Hurairah, que dice que el Profeta (la paz sea con él) dijo Evita siete pecados mortales: asociar a otro con Alá, la magia, matar injustamente a un alma que Alá ha prohibido, devorar los intereses, comer la propiedad del huérfano, huir del enemigo en el campo de batalla y calumniar a las mujeres musulmanas sencillas y castas con la falta de castidad.
Hasad significa que una persona debe sentirse infeliz por la mejor fortuna, superioridad o buena cualidad que Alá ha concedido a otra, y debe desear que se la quiten a la otra persona y se la den a él, o al menos que el otro sea privado de ella. Sin embargo, el hasad no significa que una persona deba desear que él también sea bendecido con la generosidad con la que el otro ha sido bendecido. Aquí, se ha buscado el refugio de Allah del mal del celoso cuando se siente celoso, y da un paso práctico con la palabra o el hecho para satisfacer su corazón. Porque hasta que no da un paso práctico, su descontento puede ser malo por sí mismo, pero no es un mal para la otra persona, de modo que puede buscar refugio de él. Cuando un mal de este tipo aparece de una persona celosa lo mejor sería buscar el refugio de Alá de él. Además de esto, hay algunas otras cosas que también son útiles para obtener inmunidad del mal de la persona celosa. Primero, que uno debe tener confianza en Alá y la fe de que, a menos que Alá lo quiera, nadie puede dañarlo de ninguna manera. Segundo, que uno debe tener paciencia sobre lo que la persona celosa dice y hace y no debe comenzar a comportarse impacientemente para degradarse moralmente al nivel de la persona celosa. Tercero, que uno debe en cualquier caso mantener la dignidad y practicar la piedad incluso si la persona celosa se comporta frívolamente, siendo intrépido con Dios y desvergonzado con la gente. Cuarto, que uno debe liberar su mente de todo pensamiento sobre la persona celosa y debe prescindir de ella por completo, ya que hacerla objeto de nuestro pensamiento es el preludio de ser influenciado por ella. Quinto, que uno debe hacer un buen gesto a la persona celosa cuando pueda, por no hablar de tratarla mal, sin importar si este buen comportamiento mitiga sus celos o no. Sexto, que uno debe entender correctamente y permanecer firme en la doctrina del Tauhid, ya que el corazón que consagra el Tauhid, no puede ser afectado por el temor de nadie más que el temor de Allah.