Bárbaro

Una escena de la campaña china contra los Miao en Hunan, 1795

Los clásicos chinos utilizan compuestos de estos cuatro nombres genéricos en exónimos localizados de «tribus bárbaras» como «oeste y norte» Rongdi, «sur y este» Manyi, Nanyibeidi «tribus bárbaras del sur y del norte», y Manyirongdi «todo tipo de bárbaros.» Creel dice que los chinos evidentemente llegaron a utilizar Rongdi y Manyi «como términos generalizados que denotan ‘no chinos’, ‘extranjeros’, ‘bárbaros'», y una afirmación como «los Rong y Di son lobos» (Zuozhuan, Min 1) es «muy parecida a la afirmación que muchas personas en muchas tierras harán hoy, de que ‘no se puede confiar en ningún extranjero’.»

Los chinos tenían al menos dos razones para denostar y depreciar a los grupos no chinos. Por un lado, muchos de ellos acosaban y saqueaban a los chinos, lo que les suponía un auténtico agravio. Por otro lado, es evidente que los chinos invaden cada vez más el territorio de estos pueblos, se aprovechan de ellos con engaños y someten a muchos de ellos. Al vilipendiarlos y representarlos como algo menos que humanos, los chinos podían justificar su conducta y seguir teniendo cualquier reparo de conciencia.

Esta palabra Yi tiene tanto referencias específicas, como a los pueblos Huaiyi 淮夷 de la región del río Huai, como referencias generalizadas a «bárbaro; extranjero; no chino.» El Diccionario chino-inglés de uso moderno de Lin Yutang traduce Yi como «tribu bárbara de la frontera oriental, cualquier tribu fronteriza o extranjera». El sinólogo Edwin G. Pulleyblank dice que el nombre Yi «proporcionó el principal término chino para ‘bárbaro'», pero «paradójicamente los Yi eran considerados los más civilizados de los pueblos no chinos.

IdealizaciónEditar

Algunos clásicos chinos romantizan o idealizan a los bárbaros, comparable a la construcción del noble salvaje occidental. Por ejemplo, las Analectas de Confucio recogen:

• El Maestro dijo: Los bárbaros del Este y del Norte han conservado sus príncipes. No están en tal estado de decadencia como nosotros en China.
• El Maestro dijo: El Camino no progresa. Me subiré a una balsa y flotaré mar adentro.
• El Maestro quería establecerse entre las Nueve Tribus Salvajes del Este. Alguien dijo: Me temo que te resultaría difícil soportar su falta de refinamiento. El Maestro dijo: Si un verdadero caballero se estableciera entre ellos, pronto no habría problemas por la falta de refinamiento.

El traductor Arthur Waley señaló que, «Una cierta idealización del ‘noble salvaje’ se encuentra con bastante frecuencia en la literatura china temprana», citando la máxima de Zuo Zhuan, «Cuando el Emperador ya no funciona, el aprendizaje debe buscarse entre los ‘Cuatro Bárbaros’, al norte, al oeste, al este y al sur». El profesor Creel dijo,

Desde la antigüedad hasta los tiempos modernos, la actitud de los chinos hacia los pueblos que no son chinos en cuanto a cultura – «bárbaros»- ha sido comúnmente de desprecio, a veces teñido de miedo … Hay que señalar que, aunque los chinos han despreciado a los bárbaros, han sido singularmente hospitalarios tanto con los individuos como con los grupos que han adoptado la cultura china. Y en ocasiones parecen haber sentido cierta admiración, quizá involuntaria, por la ruda fuerza de estos pueblos o por sus costumbres más simples.

En un ejemplo algo relacionado, Mencio creía que las prácticas confucianas eran universales y atemporales, y por ello las seguían tanto Hua como Yi. «Shun era un bárbaro oriental; nació en Chu Feng, se trasladó a Fu Hsia y murió en Ming T’iao. El rey Wen era un bárbaro occidental; nació en Ch’i Chou y murió en Pi Ying. Sus lugares de origen estaban a más de mil li de distancia, y había mil años entre ellos. Sin embargo, cuando se pusieron de acuerdo en los Reinos Centrales, sus acciones coincidieron como las dos mitades de una cuenta. Las normas de los dos sabios, uno anterior y otro posterior, eran idénticas»

El destacado diccionario de caracteres Shuowen Jiezi (121 CE), define yi 夷 como «hombres del este» 東方之人也. El diccionario también informa de que Yi no es diferente del Xia 夏, que significa chino. En otro lugar del Shuowen Jiezi, en la entrada de qiang 羌, el término yi se asocia con la benevolencia y la longevidad humana. Los países yi son, por tanto, lugares virtuosos donde la gente vive mucho tiempo. Por eso Confucio quería ir a los países yi cuando el dao no podía realizarse en los estados centrales.

Caracteres chinos peyorativosEditar

Artículo principal: Peyorativos gráficos en el chino escrito

Algunos caracteres chinos utilizados para transcribir a los pueblos no chinos eran desprecios étnicos gráficamente peyorativos, en los que el insulto no derivaba de la palabra china sino del carácter utilizado para escribirla. Por ejemplo, la transcripción en chino escrito de Yao «el pueblo Yao», que vive principalmente en las montañas del suroeste de China y Vietnam. Cuando los autores de la dinastía Song del siglo XI transcribieron por primera vez el exónimo Yao, eligieron insultantemente yao 猺 «chacal» de entre una selección léxica de más de 100 caracteres que se pronuncian yao (por ejemplo, 腰 «cintura», 遙 «distante», 搖 «sacudida»). Durante una serie de reformas de la lengua china del siglo XX, este peyorativo gráfico 猺 (escrito con el 犭 «radical de perro/bestia») «chacal; el Yao» fue sustituido dos veces; primero con el carácter inventado yao 傜 (亻 «radical humano») «el Yao», y luego con yao 瑤 (玉 «radical de jade») «jade precioso; el Yao.» La ortografía china (símbolos utilizados para escribir una lengua) puede ofrecer oportunidades únicas para escribir logográficamente insultos étnicos que no existen alfabéticamente. En el caso de la etnia Yao, existe una diferencia entre las transcripciones Yao 猺 «chacal» y Yao 瑤 «jade», pero ninguna entre las romanizaciones Yao y Yau.

Barbarie cultural y racialEditar


El propósito de la Gran Muralla China era impedir que los «bárbaros» cruzaran la frontera norte de China.
Según el arqueólogo William Meacham, sólo en la época de finales de la dinastía Shang se puede hablar de «chino», «cultura china» o «civilización china». «Hay un sentido en el que la visión tradicional de la historia de la China antigua es correcta (y tal vez se originó en última instancia en la primera aparición de la civilización dinástica): los que estaban al margen y fuera de este acontecimiento esotérico eran «bárbaros» en el sentido de que no disfrutaron (o sufrieron) el fruto de la civilización hasta que entraron en estrecho contacto con ella por una expansión imperial de la propia civilización.»En una línea similar, Creel explicó el significado del li confuciano «ritual; ritos; propiedad».
El criterio fundamental de «chinismo», antiguamente y a lo largo de la historia, ha sido cultural. Los chinos han tenido un modo de vida particular, un complejo particular de usos, a veces caracterizado como li. Los grupos que se ajustaban a esta forma de vida eran, en general, considerados chinos. Los que se alejaban de ella se consideraban que dejaban de ser chinos. … Fue el proceso de aculturación, que transformó a los bárbaros en chinos, el que creó el gran grueso del pueblo chino. Los bárbaros de la época de los Chou occidentales eran, en su mayoría, futuros chinos, o los antepasados de los futuros chinos. Este es un hecho de gran importancia. … Es significativo, sin embargo, que casi nunca encontremos referencias en la literatura temprana a las diferencias físicas entre chinos y bárbaros. Por lo que podemos decir, la distinción era puramente cultural.
Dikötter dice,
El pensamiento en la antigua China estaba orientado hacia el mundo, o tianxia, «todo bajo el cielo». El mundo se percibía como una unidad homogénea denominada «gran comunidad» (datong) El Reino Medio , dominado por la asunción de su superioridad cultural, medía a los grupos externos según un criterio por el que los que no seguían las «formas chinas» eran considerados «bárbaros». Se defendía firmemente la teoría de «utilizar las costumbres chinas para transformar al bárbaro». Se creía que el bárbaro podía ser asimilado culturalmente. En la Era de la Gran Paz, los bárbaros fluirían y se transformarían: el mundo sería uno.
Según el académico pakistaní M. Shahid Alam, «la centralidad de la cultura, más que de la raza, en la visión china del mundo tenía un importante corolario. Casi siempre, esto se traducía en una misión civilizadora basada en la premisa de que ‘los bárbaros podían ser asimilados culturalmente'»; a saber, laihua 來化 «ven y transfórmate» o Hanhua 漢化 «vuélvete chino; sinícate».»
Dos milenios antes de que el antropólogo francés Claude Lévi-Strauss escribiera Lo crudo y lo cocido, los chinos diferenciaban categorías «crudas» y «cocidas» de pueblos bárbaros que vivían en China. Los shufan 熟番 «bárbaros cocinados» se interpretan a veces como sinicizados, y los shengfan 生番 «bárbaros crudos» como no sinicizados.El Liji da esta descripción.
Los pueblos de esas cinco regiones -los estados medios, y los , (y otras tribus salvajes de los alrededores)- tenían todas sus diversas naturalezas, que no se les podía hacer alterar. Las tribus del este se llamaban . Tenían el pelo desatado y se tatuaban el cuerpo. Algunos de ellos comían su comida sin que fuera cocinada con fuego. Los del sur se llamaban Man. Se tatuaban la frente y tenían los pies girados hacia el otro lado. Algunos de ellos comían sin que se les cocinara al fuego. Los del oeste se llamaban . Llevaban el pelo sin atar y vestían pieles. Algunos de ellos no comían alimentos de grano. Los del norte se llamaban . Llevaban pieles de animales y aves y vivían en cuevas. Algunos no comían cereales.
Dikötter explica la estrecha relación entre naturaleza y crianza. «Los shengfan, literalmente ‘bárbaros crudos’, eran considerados salvajes y resistentes. Los shufan, o ‘bárbaros cocinados’, eran mansos y sumisos. El consumo de alimentos crudos se consideraba un signo infalible de salvajismo que afectaba al estado fisiológico del bárbaro»
Algunos textos del periodo de los Estados Guerreros recogen la creencia de que las respectivas naturalezas del chino y del bárbaro eran incompatibles. Mencio, por ejemplo, declaró una vez: «He oído hablar de que los chinos convierten a los bárbaros a sus costumbres, pero no de que se conviertan a las costumbres bárbaras». Dikötter dice: «Se consideraba que la naturaleza de los chinos era impermeable a las malas influencias de los bárbaros; no había retroceso posible. Sólo el bárbaro podría cambiar eventualmente adoptando las costumbres chinas».
Sin embargo, diferentes pensadores y textos transmiten opiniones distintas sobre esta cuestión. El destacado confuciano Tang Han Yu, por ejemplo, escribió en su ensayo Yuan Dao lo siguiente: «Cuando Confucio escribió el Chunqiu, dijo que si los señores feudales utilizan el ritual Yi, entonces deben ser llamados Yi; si utilizan rituales chinos, entonces deben ser llamados chinos». Han Yu continuó lamentando en el mismo ensayo que los chinos de su tiempo se convirtieran todos en Yi porque la corte Tang quería poner las leyes Yi por encima de las enseñanzas de los antiguos reyes. Por lo tanto, el ensayo de Han Yu muestra la posibilidad de que los chinos puedan perder su cultura y convertirse en los forasteros incivilizados, y que los forasteros incivilizados tengan el potencial de convertirse en chinos.
Después de la dinastía Song, muchos de los gobernantes de China en el norte eran de etnias de Asia interior, como los jitanos, juchens y mongoles de las dinastías Liao, Jin y Yuan, estos últimos acabaron gobernando toda China. De ahí que el historiador John King Fairbank escribiera que «la influencia en China del gran hecho de la conquista alienígena bajo las dinastías Liao-Jin-Yuan apenas está empezando a ser explorada». Durante la dinastía Qing, los gobernantes de China adoptaron la filosofía confuciana y las instituciones chinas Han para demostrar que los gobernantes manchúes habían recibido el Mandato del Cielo para gobernar China. Al mismo tiempo, también intentaron conservar su propia cultura autóctona. Debido a la adopción por parte de los manchúes de la cultura china han, la mayoría de los chinos han (aunque no todos) aceptaron a los manchúes como gobernantes legítimos de China. Del mismo modo, según el historiador de la Universidad de Fudan Yao Dali, incluso el héroe supuestamente «patriótico» Wen Tianxiang de finales de la dinastía Song y principios de la dinastía Yuan no creía que el gobierno mongol fuera ilegítimo. De hecho, Wen estaba dispuesto a vivir bajo el dominio mongol con tal de no ser obligado a ser funcionario de la dinastía Yuan, por su lealtad a la dinastía Song. Yao explica que Wen eligió morir al final porque le obligaron a ser funcionario de la dinastía Yuan. Así pues, Wen eligió la muerte por su lealtad a su dinastía, no porque considerara a la corte Yuan como un régimen ilegítimo y no chino y, por tanto, se negara a vivir bajo su dominio. Yao también afirma que muchos chinos que vivían en el periodo de transición Yuan-Ming también compartían las creencias de Wen de identificarse y poner la lealtad hacia la propia dinastía por encima de las diferencias raciales/étnicas. Muchos escritores chinos Han no celebraron el colapso de los mongoles y el regreso del gobierno chino Han en la forma de gobierno de la dinastía Ming en ese momento. De hecho, muchos chinos Han decidieron no servir en la nueva corte Ming debido a su lealtad a los Yuan. Algunos chinos Han también se suicidaron en nombre de los mongoles como prueba de su lealtad. El fundador de la dinastía Ming, Zhu Yuanzhang, también indicó que estaba contento de haber nacido en el periodo Yuan y que los Yuan recibieron legítimamente el Mandato del Cielo para gobernar China. Por otro lado, uno de sus principales asesores, Liu Ji, apoyaba en general la idea de que, aunque los chinos y los no chinos son diferentes, en realidad son iguales. Por lo tanto, Liu argumentaba en contra de la idea de que los chinos eran y son superiores a los «yi».
Estas cosas demuestran que muchas veces, los chinos premodernos sí veían la cultura (y a veces la política) más que la raza y la etnia como la línea divisoria entre los chinos y los no chinos. En muchos casos, los no chinos podían y se convertían en chinos y viceversa, sobre todo cuando se producía un cambio de cultura.
Reinterpretaciones modernasEditar
Según el historiador Frank Dikötter, «el mito engañoso de una antigüedad china que abandonó los estándares raciales en favor de un concepto de universalismo cultural en el que todos los bárbaros podían participar en última instancia ha atraído comprensiblemente a algunos estudiosos modernos. Viviendo en un mundo desigual y a menudo hostil, resulta tentador proyectar la imagen utópica de un mundo racialmente armonioso en un pasado lejano y oscuro»
El político, historiador y diplomático K. C. Wu analiza el origen de los caracteres para los pueblos Yi, Man, Rong, Di y Xia y concluye que los «antiguos formaron estos caracteres con un solo propósito en mente: describir las diferentes formas de vida que cada uno de estos pueblos perseguía». A pesar de los conocidos ejemplos de caracteres exonímicos peyorativos (como el «radical de perro» en Di), afirma que no hay ningún sesgo racial oculto en los significados de los caracteres utilizados para describir a estos diferentes pueblos, sino que las diferencias eran «en la ocupación o en la costumbre, no en la raza o el origen». K. C. Wu dice que el carácter moderno 夷 que designa a los «pueblos Yi» históricos, compuesto por los caracteres para 大 «gran (persona)» y 弓 «arco», implica una persona grande que lleva un arco, alguien a quien quizás hay que temer o respetar, pero no despreciar. Sin embargo, a diferencia de K. C. Wu, el erudito Wu Qichang cree que la escritura ósea oracular más antigua para yi 夷 se utilizaba indistintamente con shi 尸 «cadáver». El historiador John Hill explica que Yi «se utilizaba de forma bastante imprecisa para las poblaciones no chinas del este. Llevaba la connotación de gente ignorante de la cultura china y, por lo tanto, ‘bárbaros’.»
Christopher I. Beckwith hace la extraordinaria afirmación de que el nombre «bárbaro» sólo debe usarse para contextos históricos griegos, y es inaplicable para todos los demás «pueblos a los que se ha aplicado ya sea históricamente o en tiempos modernos.» Beckwith señala que la mayoría de los especialistas en historia de Asia Oriental, incluido él, han traducido los exónimos chinos como «bárbaro» en inglés. Cree que después de que los académicos lean su explicación publicada sobre los problemas, salvo las citas directas de «los anteriores estudiosos que utilizan la palabra, ésta no debería seguir siendo utilizada como término por ningún escritor.»
El primer problema es que, «es imposible traducir la palabra bárbaro al chino porque el concepto no existe en chino», es decir, un único préstamo «completamente genérico» del griego barbar-. «Hasta que los chinos no tomen prestada la palabra bárbaro o uno de sus parientes, o inventen una nueva palabra que incluya explícitamente las mismas ideas básicas, no podrán expresar la idea del ‘bárbaro’ en chino». La traducción habitual en chino estándar del inglés barbarian es yemanren (chino tradicional: 野蠻人; chino simplificado: 野蛮人; pinyin: yěmánrén), que, según Beckwith, «en realidad significa ‘hombre salvaje, salvaje’. Definitivamente no es lo mismo que ‘bárbaro'». A pesar de esta hipótesis semántica, los diccionarios chino-inglés traducen regularmente yemanren como «bárbaro» o «bárbaros». Beckwith admite que a los primeros chinos «aparentemente no les gustaban los extranjeros en general y los despreciaban por tener una cultura inferior», y escribió peyorativamente algunos exónimos. Sin embargo, pretende que «el hecho de que a los chinos no les gustara el extranjero Y y ocasionalmente escogieran un carácter transcripcional con significado negativo (en chino) para escribir el sonido de su etnónimo, es irrelevante».»
El segundo problema de Beckwith es con los lingüistas y lexicógrafos del chino. «Si uno busca en un diccionario chino-inglés las dos docenas de palabras en parte genéricas utilizadas para varios pueblos extranjeros a lo largo de la historia de China, encontrará la mayoría de ellas definidas en inglés como, en efecto, ‘una especie de bárbaro’. Aunque Beckwith no cita ningún ejemplo, el sinólogo sueco Bernhard Karlgren editó dos diccionarios: Analytic Dictionary of Chinese and Sino-Japanese (1923) y Grammata Serica Recensa (1957). Compárense las traducciones de Karlgrlen de los siyi «cuatro bárbaros»:
• yi 夷 «bárbaro, extranjero; destruir, arrasar», «bárbaro (esp. tribus al este de la antigua China)»
• man 蛮 «bárbaros del Sur; bárbaro, salvaje», «bárbaro del Sur»
• rong 戎 «armas, armadura; guerra, guerrero; N. pr. de las tribus occidentales», «arma; ataque; carro de guerra; préstamo para las tribus del Oeste»
• di 狄 «bárbaros del Norte – «perros de fuego»,» «nombre de una tribu del Norte; siervo bajo»

El Proyecto de Diccionario Etimológico Sino-Tibetano y Tesauro incluye las definiciones de Karlgren de la RSG. Buscando en la base de datos STEDT se encuentran varias definiciones de «una especie de» para nombres de plantas y animales (por ejemplo, 狖 «una especie de mono», pero ninguna definición de «una especie de bárbaro». Además de culpar al chino por carecer de un término general de «bárbaro», Beckwith también culpa al inglés, que «no tiene palabras para los muchos pueblos extranjeros a los que se refiere una u otra palabra china clásica, como 胡 hú, 夷 yí, 蠻 mán, etc.»

El tercer problema tiene que ver con los usos de la dinastía Tang de fan «extranjero» y lu «prisionero», ninguno de los cuales significaba «bárbaro». Beckwith dice que los textos Tang usaban fan 番 o 蕃 «extranjero» (ver shengfan y shufan más arriba) como «quizás el único genérico verdadero en cualquier momento en la literatura china, era prácticamente lo opuesto a la palabra bárbaro. Significaba simplemente ‘extranjero, forastero’ sin ningún significado peyorativo». En el uso moderno, fan 番 significa «extranjero; bárbaro; aborigen». El lingüista Robert Ramsey ilustra las connotaciones peyorativas de fan.

La palabra «Fān» era utilizada antiguamente por los chinos de forma casi inocente en el sentido de ‘aborígenes’ para referirse a los grupos étnicos del sur de China, y el propio Mao Zedong la utilizó en una ocasión en 1938 en un discurso en el que defendía la igualdad de derechos para los distintos pueblos minoritarios. Pero ese término ha sido ahora tan sistemáticamente purgado de la lengua que no se encuentra (al menos en esa acepción) ni siquiera en los grandes diccionarios, y todas las referencias al discurso de Mao de 1938 han extirpado la palabra ofensiva y la han sustituido por una locución más elaborada, «Yao, Yi y Yu.»

Los chinos de la dinastía Tang también tenían un término despectivo para los extranjeros, lu (chino tradicional: 虜; chino simplificado: 虏; pinyin: lǔ) «prisionero, esclavo, cautivo». Beckwith dice que significa algo así como «aquellos malhechores que deben ser encerrados», por lo tanto, «La palabra ni siquiera significa ‘extranjero’ en absoluto, y mucho menos ‘bárbaro'».»

El epílogo de 2009 de Christopher I. Beckwith «Los bárbaros» proporciona muchas referencias, pero pasa por alto el capítulo de H. G. Creel «Los bárbaros» de 1970. Creel escribió de forma descriptiva: «¿Quiénes eran, de hecho, los bárbaros? Los chinos no tienen un solo término para designarlos. Pero eran todos los no chinos, al igual que para los griegos los bárbaros eran todos los no griegos». Beckwith escribió prescriptivamente: «Los chinos, sin embargo, aún no han tomado prestado el término griego barbar-. Tampoco existe una sola palabra china nativa para ‘extranjero’, por muy peyorativa que sea», que se ajuste a su estricta definición de «bárbaro».

Juego de beber con marionetas bárbarasEditar

En las casas de placer de la dinastía Tang, donde los juegos de beber eran comunes, se utilizaban pequeñas marionetas con aspecto de occidentales, en un ridículo estado de embriaguez, en una permutación popular del juego de beber; así, en forma de bárbaros de ojos azules, nariz puntiaguda y gorra de pico, estas marionetas se manipulaban de tal manera que de vez en cuando se caían: entonces, el invitado al que el títere señalaba después de caer, estaba entonces obligado por honor a vaciar su copa de vino chino.

JapónEdit

Cuando los europeos llegaron a Japón, se les llamó nanban (南蛮), literalmente bárbaros del sur, porque los barcos portugueses parecían navegar desde el sur. A los holandeses, que llegaron más tarde, también se les llamó nanban o kōmō (紅毛), que significa literalmente «pelirrojo».»

Américas precolombinasEditar

En Mesoamérica la civilización azteca utilizó la palabra «chichimeca» para denominar a un grupo de tribus nómadas cazadoras-recolectoras que vivían en las afueras del Imperio de la Triple Alianza, en el norte del México Moderno, y a quienes el pueblo azteca veía como primitivos e incivilizados. Uno de los significados que se atribuyen a la palabra «chichimeca» es el de «gente de los perros».

Los incas de Sudamérica utilizaban el término «puruma auca» para todos los pueblos que vivían fuera del dominio de su imperio (véase Promaucaes).

Los británicos, y posteriormente los colonos europeos de Estados Unidos, se referían a los nativos americanos como «salvajes».»

Mercenarios bárbarosEditar

El ingreso de «bárbaros» al servicio mercenario en una metrópoli ocurre repetidamente en la historia como una forma estándar en que los pueblos periféricos de y más allá de las regiones fronterizas se relacionan con las potencias imperiales «civilizadas» como parte de un proletariado militarizado (semi) extranjero.Los ejemplos incluyen:

• Tribus fronterizas nómadas al servicio de la China premoderna
• Soldados principalmente germánicos en los ejércitos del decadente Imperio Romano
• Guardias vikingos varegos en el Bizancio imperial
• Mercenarios turcos en el Califato Abasí
• Uso generalizado de fuerzas mercenarias étnicas en la Mesoamérica prehistórica de Mesoamérica
• Unidades de cosacos en los ejércitos de (por ejemplo) Polonia-Lituania y de la Rusia pre-soviética
• Unidades Gurkha en los ejércitos británico e indio
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