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Comer gente está mal, perotambién está extendido y es sagrado – SAPIENS

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Este artículo fue publicado originalmente en Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

El canibalismo no es extraño. Los seres humanos han consagrado desde hace mucho tiempo el consumo de carne humana en un ritual sagrado, no sólo unas cuantas veces, sino una y otra vez en casi todos los rincones del planeta. Se han encontrado evidencias de prácticas caníbales en Sudamérica, en muchas islas del Pacífico, entre algunas antiguas tribus de nativos americanos y en muchas otras regiones del mundo.

El canibalismo tampoco es un hecho histórico lejano. En la década de 1980, Médicos Sin Fronteras, la organización médica internacional, documentó «festines caníbales ritualizados» entre los soldados de Liberia. Desde entonces, el ritual se ha hecho más común. A principios de la década de 2000, el canibalismo sagrado era una práctica habitual en este país casi anárquico, donde la violencia, las violaciones y el consumo de drogas están muy extendidos. El canibalismo también se ha documentado en el Congo, en Sierra Leona y en Uganda, donde se practicó de forma infame entre los niños soldados del ejército de Joseph Kony.

En estas zonas devastadas por la guerra, los participantes en el canibalismo ritual suelen estar contentos de dejar claras sus motivaciones. Obtienen poder espiritual y físico del consumo de carne humana. La práctica también tiene un valor propagandístico evidente, ya que infunde miedo en los corazones de los enemigos. Y en los ejércitos de niños, el canibalismo es un ritual de iniciación, una prueba que transforma a un niño en un hombre y le hace sentirse santificado, con poder y seguro bajo las balas.

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El canibalismo no tiene un significado único y omnipresente. Más bien, se adapta al marco espiritual de cada cultura en la que se practica. Para los antiguos faraones egipcios, garantizaba una vida eterna después de la muerte. Para los druidas, podía estar relacionado con la agricultura y la fertilidad. Para otros, el canibalismo ha servido como herramienta de empoderamiento e intimidación, y como forma de honrar a los muertos queridos. Pero, sobre todo, el canibalismo tiene que ver con el tabú.

En ciertas culturas, comer cerdo es tabú, pero el significado y el poder de los tabúes es más profundo que las simples reglas.

En ciertas culturas, comer cerdo es tabú, pero el significado y el poder de los tabúes es más profundo que las simples reglas. Green Fire Productions/Flickr

A menudo pensamos en el tabú en términos de acción prohibida: Es tabú casarse con tu hermano o, en ciertas culturas, comer cerdo. Pero en un sentido mucho más profundo, la palabra «tabú» denota los puntos en los que convergen lo sagrado y lo profano: las relaciones sexuales, la toma de la vida, el parto. Muchas culturas consideran estos actos como «impuros», pero al mismo tiempo profundamente sagrados. De hecho, los antropólogos suelen definir el tabú como un acto que se considera demasiado sagrado para llevarlo a cabo en circunstancias normales, un acto que invita al mayor peligro a la vez que invoca el más tremendo poder. El canibalismo es uno de los tabúes más fuertes de todos, y esa podría ser la razón por la que se ha considerado uno de los rituales más sagrados en todo el mundo y en las profundidades de la prehistoria.

El canibalismo (o «antropofagia» -literalmente «comer hombres»- como la mayoría de los antropólogos modernos prefieren denominarlo) se practicaba mucho antes del Homo sapiens anatómicamente moderno. En las cuevas del Homo antecessor, el ancestro común de los humanos modernos y los neandertales, los antropólogos han descubierto huesos humanos «descarnados» que datan de hace 600.000 años. Los primeros huesos de Homo sapiens, encontrados en Etiopía, también muestran signos de descarnamiento por parte de otros humanos.

Tan atrás en la prehistoria es difícil decir exactamente por qué nuestros lejanos ancestros se comían unos a otros. Algunos antropólogos sostienen que la escasez de alimentos debió ser un factor, junto con el hecho de que los cadáveres que se dejaban pudrir atraían a los depredadores devoradores de hombres, como los leopardos y los leones. Sin embargo, en el Paleolítico Superior, está claro que el canibalismo tenía un propósito más profundo. Los restos humanos encontrados en la cueva de Gough, en Inglaterra, que datan de alrededor del 15.000 a.C., muestran evidencias de canibalismo: Muchos de los cráneos parecen haber sido utilizados como recipientes para beber, lo que indica que la devoración de los muertos humanos tenía un propósito ritual para las personas que visitaban esta cueva. No se trataba de un mero canibalismo de supervivencia, sino de un canibalismo como práctica sagrada.

El canibalismo ritualizado no sólo sobrevivió hasta tiempos históricos, sino que también se consagró en algunas de las primeras culturas alfabetizadas, especialmente en el antiguo Egipto. En 1881, el arqueólogo francés Gastón Maspero entró en una tumba del vasto cementerio egipcio de Saqqara, en las afueras de El Cairo. Al final de una larga calzada subterránea, encontró una galería de relieves pintados con colores brillantes: escenas de cosechas, ceremonias en templos, batallas con enemigos. También había inscripciones rituales. Éstas resultaron pertenecer a un conjunto de hechizos conocidos como los Textos de las Pirámides, un amplio y variado corpus de literatura mágica egipcia que aparece completamente formado en algunas de las tumbas más antiguas, lo que hace pensar que estos hechizos y rituales deben remontarse a una época anterior a la escritura.

Quizás los más extraños de los Textos de las Pirámides son los que se refieren al canibalismo, no sólo de otros humanos, sino de dioses:

El faraón es

Quien vive del ser de cada dios,

Quien come sus entrañas…

El faraón es quien come hombres y vive de dioses.

Se dice que el dios egipcio Osiris trajo la agricultura a su pueblo, alejándolo así de la práctica del canibalismo, que prohibió.

Se dice que el dios egipcio Osiris trajo la agricultura a su pueblo, alejándolo así de la práctica del canibalismo, que prohibió. Tyszkiewicz/Wikimedia Commons

Este «Himno Caníbal» era la tradición consagrada de una cultura antigua y altamente ritualizada cuyas raíces se remontaban a las brumas de la prehistoria, a una época anterior a la escritura o a las ciudades, cuando los señores de la guerra del Delta del Nilo se daban un festín con la carne de sus enemigos conquistados y lo llamaban sagrado. El escritor griego Diodoro Sículo, que escribió miles de años después, en el siglo I a.C., recogió una antigua historia en la que Osiris prohibía a los egipcios comerse unos a otros. Esta historia se seguía recitando en la época romana, un recuerdo de una época en la que comer carne humana había sido una práctica sagrada.

De hecho, el canibalismo sagrado persistió (o reapareció) en Occidente hasta la época romana. Ciertos clanes druidas parecen haber practicado el sacrificio humano y el canibalismo en los primeros siglos, y muchos escritores griegos y romanos hacen referencias a tribus con prácticas caníbales. San Jerónimo menciona a un pueblo caníbal llamado Attacotti; Heródoto se refiere a una tribu a la que llama simplemente «los devoradores de hombres» (antropófagos).

En una historia sorprendente, Heródoto relata un episodio en el que el emperador persa Darío, gobernante de un dominio que se extiende desde la actual Turquía hasta Afganistán, decide probar un experimento de relativismo cultural. El emperador convoca en su corte a un grupo de griegos y a otro de callaínos (un pueblo indio). Les pregunta a los callaínos qué les costaría quemar los cuerpos de sus padres muertos, como hacen los griegos. Los callaínos jadean horrorizados e insisten en que nunca harían algo tan espantoso. Darío pregunta entonces a los griegos qué haría falta para que devorasen los cuerpos de sus padres muertos, como hacen los callaínos, y los griegos, a su vez, se mueren de asco. Aunque las dos culturas tienen puntos de vista opuestos sobre lo que se debe hacer con los cadáveres de los familiares, están de acuerdo en un punto crucial: Los cadáveres de los antepasados son un tabú -simultáneamente impuro y sagrado- porque tienden un puente entre los mundos de los vivos y los muertos.

De hecho, algunos monjes y ascetas practican el canibalismo con el objetivo de trascender precisamente esta frontera. Tomemos, por ejemplo, a los agoríes, una secta de ascetas hindúes de la India. Un principio fundamental de la doctrina agorí es que todas las cosas del universo son igualmente sagradas, incluidos los restos humanos. Al sostener y acariciar cadáveres, una práctica considerada muy tabú en el hinduismo dominante, y comer carne humana, los agoríes pretenden trascender todas las dicotomías, ver a través de la naturaleza ilusoria de todas las categorías humanas y alcanzar el nirvana al convertirse en uno con la realidad última.

Quizás la visión más clara de todas provenga de ciertos monjes tibetanos que, en fecha tan reciente como el siglo XVI, consumían ritualmente «píldoras de carne» recogidas de ascetas brahmánicos y dejaron amplia documentación escrita sobre la teoría que subyace a esta práctica. Esta teoría resulta ser extraordinariamente compleja y de múltiples capas, pero se reduce a la idea de que estas «píldoras de carne» tienden un puente entre el sujeto y el objeto, sirviendo como fichas rituales que encarnan la compasión de los Budas del pasado, a la vez que recuerdan al que las consume la naturaleza transitoria de su propia carne mortal.

¿Qué tan atrás en la historia de la humanidad llega este concepto de canibalismo por trascendencia? Quizá nunca lo sepamos con certeza, pero en algún momento de nuestra evolución, el canibalismo dejó claramente de ser un simple acto de supervivencia o de dominio y se convirtió en un verdadero tabú, un punto de convergencia entre lo sagrado y lo profano. Nuestros antepasados reconocieron que un cuerpo humano muerto había contenido una mente, una conciencia cuya partida transmutaba de algún modo el cuerpo de una persona sensible a un objeto inanimado. Esta comprensión no podía dejar de causar una profunda impresión en los habitantes paleolíticos de Inglaterra; en los antepasados de los faraones; en los griegos, druidas, agoríes y monjes tibetanos; y en cientos de otras sociedades de todo el mundo a lo largo de todas las épocas de nuestro pasado y nuestro presente. En todas las justificaciones de estas culturas para comer hombres, resuena una idea central: Nos comemos a los muertos porque esperamos no llegar nunca a ser como ellos.Contador de eones - no eliminar

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