De vez en cuando, me preguntan sobre la diferencia entre la Iglesia Presbiteriana en América (PCA) y mi denominación, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC). Durante mi breve estancia como miembro de esta última, he tenido diferentes pensamientos al respecto. Es una pregunta que puede responderse desde varios ángulos diferentes.
La PCA se fundó en 1973 después de que muchos conservadores abandonaran la progresista Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (PCUS), a la que se suele llamar «Iglesia Presbiteriana del Sur.» La OPC se fundó en 1936 a partir de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), el principal organismo presbiteriano del norte. La PCA y la OPC comparten las mismas normas doctrinales, pero otros factores dan lugar a diferencias confesionales. La PCA es aproximadamente diez veces más grande que la OPC y, tal vez debido a su tamaño, muestra una mayor diversidad en varias cuestiones teológicas y en el estilo de culto. No he visto ningún estudio empírico que corrobore esta afirmación, pero algunos sostienen que la OPC es en general más uniforme entre sus congregaciones.
Los dos organismos también tienen formas ligeramente diferentes de organizar y gobernar su trabajo. El OPC, al ser fundado inmediatamente como resultado de una controversia sobre las misiones extranjeras, ha adoptado un enfoque específico en el campo de las misiones extranjeras. Mientras que otras organizaciones misioneras se centran más ampliamente en la justicia social y los esfuerzos humanitarios, el OPC se centra especialmente en la plantación y el levantamiento de iglesias autóctonas. La OPC ha enviado a muchos ministros junto con ancianos y diáconos al campo para apoyar el trabajo de la Gran Comisión. La OPC llama a estos hombres ordenados a la obra y los financia total y directamente. Al igual que la mayoría de las organizaciones misioneras, la Misión al Mundo de la PCA a menudo requiere que sus misioneros recauden apoyo financiero. Muchos argumentan que esto es más efectivo y conduce a un mayor número de misioneros enviados al campo. Otros ven la práctica de manera crítica, creyendo que efectivamente hace de la «recaudación de fondos» uno de los requisitos para el ministerio. En cualquier caso, la PCA y la OPC se asocian en varios campos misioneros, animándose mutuamente y reconociéndose como colaboradores en la cosecha.
Hay otras pequeñas diferencias. Por ejemplo, todos los ministros están invitados a asistir y participar en la Asamblea General de la PCA. En el OPC, a cada presbiterio se le da un número específico de asientos dependiendo de su tamaño, y un ministro debe ser elegido y enviado por su presbiterio para ser comisionado. Como es de esperar, esto cambia la dinámica de la asamblea y sus actividades relacionadas.
¿Pero son estas cuestiones realmente sustantivas, al menos hasta el punto de que deban ser un obstáculo para la unión eclesiástica? Es una pregunta importante que se planteó y respondió hace más de cuarenta años. ¿Por qué los conservadores que abandonaron el PCUS no se unieron al OPC o a otras iglesias de fe y práctica similares? Creo que Sean Michael Lucas identifica la razón:
Mientras que muchos en la cohorte de Machen que dirigió el OPC en sus primeros días buscaban mantener un presbiterianismo confesional por su propio bien, la mayoría de los que ayudaron a desarrollar el PCA estaban menos interesados en discutir sobre cuestiones teológicas secundarias que distrajeran del objetivo mayor de evangelizar y renovar la cultura estadounidense. De hecho, parecía que los conservadores del PCUS estaban más influenciados por el creciente «Nuevo Evangelismo» y sus luminarias, especialmente Billy Graham, que por los líderes o los énfasis del OPC. . . . Así pues, en lugar de unirse a organismos presbiterianos del norte más pequeños y separatistas, los fundadores de la PCA forjaron un organismo que haría hincapié en la doctrina conservadora con el fin de renovar la cultura estadounidense (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, pp. 3-4).
Lucas continúa:
La PCA ha buscado ser presbiteriana evangélica y evangélica presbiteriana, lo que ha dado a la iglesia una voz a la cultura más amplia. Mantener la iglesia unida no ha sido fácil. Para algunos, las frustraciones han surgido de la tendencia de la iglesia a optar por una identidad más amplia que pura. Otros están decepcionados porque la iglesia suele dedicar mucho tiempo a puntos relativamente finos de la doctrina reformada en lugar de centrarse en la misión, el compromiso cultural o la evangelización (Lucas, For a Continuing Church: The Roots of the Presbyterian Church in America, p. 11).
Estoy seguro de que muchos en la PCA estarían de acuerdo con la evaluación de Lucas, mientras que otros plantearían la cuestión de manera diferente. Responder a la cuestión de la identidad con grupos relativamente diversos de personas debe ser reduccionista hasta cierto punto. Sin embargo, Lucas ha identificado una característica importante del PCA. En comparación, la opinión predominante sobre la OPC es que adopta una mentalidad peregrina, más que evangélica. Charlie Dennison, antiguo historiador del OPC, reflexiona sobre esta cuestión:
Aunque todo el mundo en el OPC entiende nuestra oposición al liberalismo, algunos han tenido problemas para entender la aversión que otros tienen al evangelicalismo. Han sido incapaces de aceptar la conclusión de Cornelius Van Til y otros de que el evangelicalismo, como sistema, es arminiano. Han sido incapaces de aceptar la crítica de que el punto de vista del evangelicalismo moderno sobre la regeneración es subjetivo, incapaz de elevarse por encima de una experiencia personal de pecado y gracia hasta el nivel del pacto y la jefatura federal de Adán y Cristo. Además, han sido incapaces de aceptar la creciente evidencia histórica y social de que el evangelicalismo contemporáneo es mundano, individualista y adolescente, que anhela la aceptación y desea desesperadamente causar un impacto (Charlie Dennison, «Some Thoughts about Our Identity» en History for a Pilgrim People, p. 204).
Dennison continúa:
La teología práctica moderna, sin embargo, se ha movido en una dirección centrada en el hombre, habiendo adoptado una agenda mundana para objetivos correctivos y ganancias perceptibles. El crecimiento y las estadísticas de fin de año se han convertido en dioses. La madurez cristiana se confunde con el dominio de los métodos, las habilidades directivas y la capacidad de hacer frente a los problemas. La teología práctica moderna trivializa la visión bíblica al exaltar los asuntos incidentales al nivel de mayor preocupación. Esto se suele hacer, a veces sin saberlo, mediante una mezcla de ciencias sociales, tecnología religiosa y comercialismo. En sus expresiones más trágicas, es ridículo. (Charlie Dennison, «Some Thoughts about Our Identity» en History for a Pilgrim People, pp. 205-206).
Supongo que su reacción a estas declaraciones revelará si usted es más de la persuasión del PCA o del OPC. Si se siente ofendido por los comentarios de Dennison y siente que se trata de una visión pesimista y miope del ministerio, puede ser más evangélico. Si sientes que Dennison está hablando a alguna parte profunda de tu alma, dando voz a un propósito escatológico latente, puede que seas un peregrino. Es una cuestión de herencia, disposición, filosofía del ministerio y escatología. Creo que Danny Olinger lo captó bien cuando habló de John P. Galbraith en nuestro reciente «documental» sobre su vida y ministerio. Galbraith entendió su trabajo ecuménico dentro del contexto de una iglesia separatista que, sin embargo, no era aislacionista. Fue un peregrino comprometido.
Hay diferencias significativas entre la PCA y la OPC, pero no debemos enfatizarlas demasiado. Los dos cuerpos eclesiásticos están unidos ecuménicamente tan estrechamente como lo permite nuestra política. A menudo compartimos púlpitos entre nuestras iglesias hermanas, y muchos de nosotros hemos sido miembros de ambas denominaciones. Nos unimos en una unidad sustancial donde y cuando podemos, incluso mientras seguimos trabajando como dos cuerpos eclesiásticos distintos bajo la misma cabeza, Jesucristo.