Uno de los temas más fundamentales y polémicos en el campo de la filosofía ha sido la discusión sobre la naturaleza precisa de la ética y la moral. La naturaleza de la ética y la moral es sólo ligeramente diferente de la discusión sobre el contenido de la ética y la moral en sí, aunque sin duda están íntimamente relacionadas. Es la ligera diferencia entre discutir por qué los valores morales tienen fuerzas morales sobre nosotros, y discutir en qué deben consistir estos valores morales.
Me ha parecido útil dividir el campo de la ética en tres niveles jerárquicos:
- Metaética: Un subcampo de la ética que busca entender el estatus metafísico, epistemológico o psicológico de los pensamientos morales y las prácticas morales. Nos planteamos preguntas como: ¿Es la moral una cuestión de gusto subjetivo o de hechos objetivos? ¿Existen hechos morales? Si tales hechos existen, ¿cómo podemos adquirirlos?
- Etica normativa: Este es el campo que más comúnmente asociamos con la filosofía, donde se discuten las teorías generales que buscan sistematizar los comportamientos correctos e incorrectos.
- Ética aplicada: Este es un campo más práctico de las cuestiones éticas que discuten temas contenciosos específicos como los derechos humanos, la bioética, la ética ambiental, etc.
- ¿Lo piadoso es amado por los dioses porque es piadoso?
- ¿O es piadoso porque es amado por los dioses?
- Dios lo manda porque es correcto.
- Es correcto porque Dios lo manda.
En la cultura occidental, las discusiones sobre la ética y la moral se entremezclan frecuentemente con los valores religiosos. Esto tiene una tradición muy larga que se remonta incluso a antes del nacimiento de Jesucristo.
Para muchas personas, el compromiso moral proviene de los mandamientos religiosos, pero siempre ha habido una tensión filosófica entre nuestra impresión sobre el estatus de Dios y los propios mandamientos dados por Dios.
Esta tensión es explorada por primera vez por Platón en su diálogo Eutifrón. Se trata del famoso dilema de Eutifrón.
El diálogo Eutifrón retrata una conversación entre Sócrates (maestro de Platón) y Eutifrón, unas semanas antes del juicio a Sócrates en el año 399 a.C. Eutifrón se dirige a procesar a su padre por homicidio. Uno de los trabajadores de la familia de Eutifrón había matado a un esclavo, y el padre de Eutifrón ató al trabajador y lo arrojó a una zanja. Mientras el padre de Eutifrón se debatía sobre qué hacer con su trabajador, éste ya había muerto en la zanja.
No era común que un hijo tuviera la convicción de perseguir a su padre, ya que la mayoría de la gente lo consideraba impío. En el encuentro con Sócrates, la discusión se convirtió rápidamente en una conversación sobre la naturaleza de la piedad, pues el concepto de piedad en la antigua Grecia tenía también un sentido más amplio que significa rectitud.
Sócrates preguntó a Eutifrón sobre la definición de piedad, de la que Eutifrón dio una secuencia de respuestas, y Sócrates dio una secuencia correspondiente de respuestas.
La primera respuesta que dio Eutifrón fue que la piedad es lo que Eutifrón está haciendo en este momento, persiguiendo a su padre por el delito de homicidio. Sócrates objetó esta primera definición de piedad, ya que se trata de un caso de piedad y no de una definición general de piedad.
La segunda definición que dio Eutifrón fue que la piedad es lo que aman los dioses. Sócrates también consideró que ésta era una definición insatisfactoria, pues se sabía que los dioses griegos no estaban de acuerdo entre sí. Si algunas acciones son potencialmente amadas por algunos, pero odiadas por otros, entonces habrá situaciones en las que algunas cosas sean piadosas e impías al mismo tiempo, lo cual es contradictorio.
El dilema:
Eutífras volvió a refinar su definición: ahora afirmaba que piadoso es lo que es amado por todos los dioses.
«Lo que todos los dioses aman es piadoso, y lo que todos odian es impío.»
Sócrates respondió entonces mediante una pregunta, en la que dio a Eutifrón dos opciones a elegir:
¿Por qué no podemos elegir ambas cosas?
En un dilema así, no podemos elegir las dos cosas. Porque elegir las dos cosas dará lugar a un argumento circular. Como la primera opción explica a dios-amado con la piedad, la segunda opción explica la piedad con dios-amado. Esto muestra que la piedad no es realmente lo mismo que dios-amado. Si elegimos la primera opción y explicamos dios-amado con la piedad, entonces el factor que explica la piedad debe ser otra cosa, un problema más sin resolver.
En una discusión de metaética, podemos ampliar el problema de la piedad para que se convierta en una discusión metaética más general:
¿Cuál es la diferencia entre estas dos?
En la primera opción:
Los dioses aman la piedad porque es piadosa. Explicamos por qué algo es amado por los dioses utilizando la definición de piedad. Del mismo modo, Dios ordena algo porque es correcto. Así que las normas de lo correcto y lo incorrecto deben establecerse independientemente de las opiniones de Dios, antes de los mandatos de Dios.
Pero hay implicaciones teológicas con la elección de esta primera opción, a saber, que tenemos que despojarnos de nuestra imagen de Dios como un ser omnipotente. Dios no estableció las verdades morales. En cambio, Dios está obligado por las verdades morales al igual que nosotros, lo que significa que Dios no es un agente moral absolutamente independiente.
Si Dios es absolutamente bueno, entonces Dios debe estar absolutamente obligado a un conjunto independiente de normas morales, lo que también compromete la libertad de Dios. En cierto sentido, Dios no tiene libre albedrío y es impotente para actuar en contra de un conjunto de normas externas.
¿Cuáles son entonces esas normas externas? ¿No es entonces Dios un legislador, sino un mero agente que sirve de transmisor de estas leyes morales eternas?
En la segunda opción:
Algo es piadoso porque es amado por los dioses. Explicamos la piedad en términos de los dioses-amados. En una extensión general, consideramos que algo es correcto porque los dioses lo ordenan. Dios ordena ciertas acciones no porque sean buenas, ni prohíbe acciones porque sean malas, sino que las acciones se vuelven buenas sólo si son ordenadas, y malas cuando son prohibidas. No hay más normas morales que la voluntad de Dios. Dios existe como único árbitro del bien y del mal: la moral no existirá si Dios no da mandamientos.
Los creyentes del segundo cuerno del dilema también deben enfrentarse a varios problemas potenciales. En primer lugar, no hay ninguna razón racional para creer en la voluntad de Dios, ya que no hay más normas morales que la voluntad de Dios. Si la moralidad, en última instancia, no se basa en la razón y depende arbitrariamente de la voluntad de Dios, entonces también está la cuestión del estatus de la moralidad como una empresa objetiva.
Además, si no podemos medir a Dios por estándares morales, entonces es realmente difícil para nosotros describir a Dios como bueno o sabio. Dios no actúa realmente por buenas razones, sino por su voluntad arbitraria. Decir que Dios es moralmente bueno es una afirmación sin sentido, pues todo lo que hace es bueno de todos modos. ¿Cómo podemos distinguir al Dios todopoderoso de un demonio todopoderoso?
«¿Es piadoso porque Dios ama a los piadosos? Sócrates preguntó ¿de quién es la parcialidad que buscáis? All for Plato, screech» – JAY-Z No Church in the Wild
Por supuesto, podemos evitar el dilema por completo si simplemente rechazamos la suposición central del dilema, que es que Dios existe, y hay algunas relaciones entre la existencia de Dios y las leyes morales. De esta manera, podemos encontrar otros fundamentos para la moralidad.