Por Felipe Solís
Desde muchos siglos antes de la llegada de los españoles, los indígenas que habitaban el territorio mexicano mostraban una profunda devoción y respeto por el sol: el astro más poderoso del cosmos tenía una notable influencia en la organización social de los pueblos de la época.
Uno de los rituales de adoración al sol más sencillos y tempranos fue, según los expertos, el de los primitivos cazadores, que le ofrecían las primeras piezas de carne -desgarrada de los animales que, con gran esfuerzo, habían capturado.
Más tarde, con el desarrollo de la agricultura y el posterior despliegue de las civilizaciones mesoamericanas, el calor del sol y su veneración se entrelazaron con el culto a la lluvia y al agua.
La tierra, hostil durante la estación seca, se volvía fértil y pródiga con la lluvia y el sol. Por eso se organizaban grandes ceremonias en los equinoccios: para celebrar estos cambios en el universo.
Hacia el final del Periodo Clásico (entre los años 900 y 1200 d.C.), los cultos al sol adquirieron una expresión más específica. Los investigadores creen que su desarrollo se corresponde con el creciente predominio de los guerreros en estas sociedades. Por ello, las ceremonias y rituales solares adquirieron un carácter cada vez más militarista, relacionado con las conquistas y la expansión de los estados guerreros que poco a poco llegaron a dominar todo el territorio mesoamericano.
EL TRÁNSITO DEL SOL
Para los mexicas o aztecas, cuya civilización floreció entre los siglos XIV y XVI en el altiplano central mexicano, el universo era una entidad viva, en movimiento, cuyo centro era el Sol, fuente de la energía vital simbolizada por la luz, el calor, la sangre. Para asegurar la supervivencia del cosmos, el Sol debía mantenerse vivo y en continuo movimiento en el cielo. La guerra se convirtió en el medio por el que se obtenía el sustento divino: la sangre y los corazones de los enemigos capturados en combate se transformaban en fuente de vida.
El movimiento diario del Sol, llamado Tonatiuh en náhuatl o lengua azteca, tenía cuatro etapas discernibles. Se levantaba al amanecer en el oriente y entonces era venerado como un hermoso niño con el nombre de Piltzintecuhtli o Cara Amarilla. Durante su recorrido por el cielo, desde las primeras horas de la mañana hasta su plena expresión al mediodía, se le asociaba con Xiutecuhtli, «Señor de la Turquesa», ya que durante esas horas su luz permitía que el cielo adquiriera un hermoso tono azul, similar al de la piedra semipreciosa.
En las primeras horas de la tarde, el Sol inició su descenso, en un viaje que lo llevó hacia el oeste a la Tierra de las Mujeres, Cihuatlampa, donde después de luchar contra los espectros nocturnos y sus enemigos astrales se hundió en un agujero. Abundante sangre perdió el astro durante esta batalla que tiñó el atardecer de un rojo intenso. Entonces también se le representaba como un águila que desciende, de ahí el significado del nombre Cuauhtémoc, «águila que cae»…
Cuando llegaba la noche el Sol iniciaba su recorrido dentro de la tierra, y como si fuera un reflejo en un espejo de obsidiana adquiría un color negro que contrastaba con el rojo y amarillo del día. Era un momento de preparación para su renacimiento a la mañana siguiente con el primer rayo de luz solar.
EL SOL TRIUNFANTE
El rey de las estrellas, el gran guerrero, se encarnaba según los aztecas en Huitzilopochtli, una de las cuatro deidades de la creación, y su dios tutor. Fue Huitzilopochtli quien guió a este pueblo en su largo peregrinaje desde el mítico Aztlán hasta México-Tenochtitlan. la tierra prometida donde se estableció la capital de su imperio.
Huitzilpochtli era el sol triunfante de la guerra astral. Demostró su gran poder cuando venció a su hermana y enemiga Coyolxauhqui, la Guerrera de la Luna, a la que decapitó y despedazó, y obligó a huir a sus hermanas Las Estrellas, o Centzon Huiznahua (las Incontables del Norte). Esto permitió que la luz del día, cuya luminosidad anuncia los rayos del sol. enviara por fin su color radiante a la superficie de la tierra, anunciando el nacimiento diario de la estrella.
Este poder solar se demostraba cada mes con el menguante de la luna, y de vez en cuando, con los eclipses lunares. Estos extraordinarios acontecimientos demostraban el cumplimiento del relato mitológico del nacimiento de Huitzilopochtli.
ARTE SOLAR
Durante el Período Postclásico -desde el año 1200 d.C. hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI-, todas las tribus mesoamericanas. y especialmente los grandes imperios tenían magníficas pirámides dedicadas al culto solar en el centro de sus ciudades. Allí realizaban sacrificios humanos en los que se extraía el corazón de la víctima para alimentar simbólicamente a los dioses solares y propiciar la fertilidad de la tierra y la continuidad de la vida. Estos ritos coincidían con el desarrollo de las expediciones de conquista y generalmente tenían lugar en la estación seca, para obtener una buena cosecha.
Los arqueólogos han estudiado diferentes representaciones donde se pueden apreciar símbolos e imágenes de las deidades, así como diversos altares al sol y a los rituales de sacrificio. Entre las más antiguas y, por tanto, más interesantes, están las de la región sur de Guatemala, consideradas contemporáneas del mundo maya, concretamente las de Santa Lucía Cotzumaluapa. Una estela que hoy se encuentra en el Museo Etnográfico de Berlín, en Alemania, muestra a la deidad representada como un individuo de alto rango que emerge del disco radiante y recibe la ofrenda otorgada por guerreros y jugadores de pelota.
Los relieves que simbolizan el fuego, así como un impresionante disco, lamentablemente fragmentado, con un cráneo humano mostrando su lengua y rodeado de una decoración de papel plisado, fueron encontrados en la ciudad sagrada de Teotihuacán durante las exploraciones realizadas en la fachada frontal de la Pirámide del Sol. A este elemento se le ha llamado el Disco del Sol Muerto, ya que se asocia con el hecho de que la entrada, o fachada, de esta pirámide y su templo, están orientados hacia el oeste, la dirección de la región donde el sol muere e inicia su viaje nocturno por el interior de la Tierra.
Las representaciones más extraordinarias del elemento solar pertenecen a la cultura azteca. Esto no es de extrañar en un pueblo que exaltó a Huitzilopochtli como su deidad principal, por lo que creó magníficas imágenes del poder del sol. El ejemplo más completo de lo anterior es la Piedra del Sol, conocida como el Calendario Azteca, que se reconoce como un monumento inacabado cuyo destino final habría sido como plataforma para el sacrificio de gladiadores.
Habría formado un cilindro cuya porción superior tendría una imagen esculpida del disco solar y, en el lateral, las conquistas militares de este pueblo. tal como se observa en la Piedra de Tizoc y en la Cuauhxicalli del emperador Moctezuma Ilhuicamina, conocida como la Piedra del Ex Arzobispado.
En estos tres monumentos, encontramos repetida la imagen del disco solar formado por cuatro rayos que parecen la letra «A», apareciendo en los espacios entre las líneas los extremos de las púas sagradas utilizadas para el sacrificio y el autosacrificio. Así, el Sol se transforma en un zacatapoyolli divino, que parece una bola de heno deificada, con púas ensartadas para obtener sangre. De esta manera los cuatro rayos se alternarían en el disco con las cuatro puntas. decorado con plumas de un águila -el pájaro solar- y piedras preciosas de jade o chalchihuites.
En sus círculos interiores, la Piedra del Sol también tiene una banda con los veinte signos del calendario indígena. Junto con el símbolo ollin o movimiento -conformado por cuatro pequeños cuadrados con los cuatro soles que antecedieron a la quinta creación, que es la era actual- representa en una solemne imagen visual la participación del sol en la creación del universo. Según la leyenda, el cosmos surgió y se destruyó cuatro veces antes de la época de los aztecas y, por supuesto, el movimiento diario del Sol produjo sistemáticamente el paso del tiempo. Fue entonces misión de los hombres crear un sistema de cómputo, lo que seguramente se logró en los fantásticos calendarios mesoamericanos.
El Teocalli de la Guerra Sagrada, que en su momento formó parte del diseño, función y decoración del Palacio del emperador azteca Moctezuma Xocoyotzin, tiene como elemento principal de su fachada -por ser una representación de un modelo idealizado de templo indígena- al dios solar, con una representación de ollin, movimiento, en su centro. En sus lados izquierdo y derecho -desde nuestra perspectiva como espectadores- está presente la figura de Huitzilopochtli, una de las pocas imágenes conservadas de esta deidad tutora. Allí aparece como un prominente guerrero, un joven de rostro feroz, vestido con su disfraz de colibrí, con las púas de sacrificio en la mano y en el lugar de uno de sus pies la cabeza de Xiuhcóatl, la Serpiente de Fuego, que además de ser su arma, era la encargada de conducir al astro rey por el cielo.
Aunque no existen esculturas monumentales ni de Tonatiuh ni de Huitzilopochtli -ya que se sabe que la figura de la deidad que presidía el templo principal de México-Tenochtitlan se hacía anualmente con semillas de amaranto unidas con sangre humana y miel-, en el Museo Etnográfico de Basilea, Suiza, existe una hermosa imagen de pequeño formato que representa al Dios Sol sentado en su trono y portando en su espalda un ostentoso adorno circular de plumas, que además tiene una representación de ollin en el centro.
Los guerreros encargados de capturar a los prisioneros que serían ofrecidos a la deidad solar estaban disfrazados de águilas, también una representación del Dios Sol, y eran los héroes e ídolos de los jóvenes. Hasta el final de su civilización, todos los habitantes de México-Tenochtitlan sintieron un inconmensurable orgullo y una enorme voluntad de entregarse al servicio de Huitzilopochtli, el Sol triunfante.
Fue él quien les dio la vida; fue la principal razón de su existencia. Ofrecer su vida para que, con la sangre derramada, el espectro de las tinieblas se alejara y el poder del Sol se confirmara: no había mayor misión, no había mejor destino para un hombre verdadero.
Autor: Felipe Solís, experto en Historia y Arqueología, Director del Museo Nacional de Antropología e Historia.