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El secreto de una vida con sentido es más sencillo de lo que crees

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Algunas personas parecen pasar toda su vida insatisfechas, en busca de un propósito. Pero el filósofo Iddo Landau sugiere que todos tenemos todo lo que necesitamos para una existencia con sentido.

Según Landau, profesor de filosofía en la Universidad de Haifa (Israel) y autor del libro de 2017 Finding Meaning in an Imperfect World, las personas se equivocan cuando sienten que sus vidas no tienen sentido. El error se basa en su incapacidad para reconocer lo que sí importa, en lugar de centrarse excesivamente en lo que creen que falta en su existencia. Escribe en The Philosopher’s Magazine:

Para mi sorpresa, la mayoría de las personas con las que he hablado sobre el sentido de la vida me han dicho que no creían que sus vidas tuvieran suficiente sentido. Muchos incluso presentaban sus vidas como directamente sin sentido. Pero a menudo he encontrado problemáticas las razones que mis interlocutores daban para justificar sus opiniones. Muchos, en mi opinión, no se plantearon las preguntas pertinentes que podrían haber cambiado sus puntos de vista, ni emprendieron las acciones que podrían haber mejorado su condición. (Algunos de ellos, después de nuestras discusiones, estuvieron de acuerdo conmigo.) La mayoría de las personas que se quejaban de la falta de sentido de la vida incluso tenían dificultades para explicar lo que consideraban que significaba esa noción.

En otras palabras, Landau piensa que las personas que se sienten sin propósito en realidad no entienden lo que es el sentido. Es uno de los muchos pensadores que, a lo largo de los años, se han enfrentado a la difícil pregunta: «¿Qué es una vida con sentido?»

La cuestión del sentido

Las respuestas de los filósofos a esta pregunta son numerosas y variadas, y prácticas en diferentes grados. El filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche, por ejemplo, dijo que la pregunta en sí misma carecía de sentido porque, en medio de la vida, no estamos en condiciones de discernir si nuestras vidas importan, y salir del proceso de la existencia para responder es imposible.

Sin embargo, los que sí creen que se puede discernir el significado se dividen en cuatro grupos, según Thaddeus Metz, que escribe en el Stanford Dictionary of Philosophy. Algunos se centran en Dios y creen que sólo una deidad puede proporcionar un propósito. Otros se adscriben a una visión centrada en el alma, pensando que algo de nosotros debe continuar más allá de nuestras vidas, una esencia después de la existencia física, que da sentido a la vida. Luego hay dos campos de «naturalistas» que buscan el sentido en un mundo puramente físico como el que conoce la ciencia, que se dividen en las categorías «subjetivista» y «objetivista».

Los dos campos naturalistas están divididos en cuanto a si la mente humana crea el sentido o estas condiciones son absolutas y universales. Los objetivistas sostienen que hay verdades absolutas que tienen valor, aunque pueden no estar de acuerdo en cuáles son. Por ejemplo, algunos dicen que la creatividad ofrece un propósito, mientras que otros creen que la virtud, o una vida moral, confiere significado.

Los subjetivistas -Landau entre ellos- piensan que esos puntos de vista son demasiado estrechos. Si el significado se produce a través de la cognición, entonces podría provenir de cualquier número de fuentes. «A la mayoría de los especialistas les parece que no sólo la creatividad y la moralidad son fuentes independientes de significado, sino que también hay fuentes adicionales a estas dos. Por poner sólo algunos ejemplos, considere hacer un descubrimiento intelectual, criar a los hijos con amor, tocar música y desarrollar una capacidad atlética superior», propone Metz.

Para los subjetivistas, dependiendo de quiénes seamos y dónde estemos en un momento dado, el valor de cualquier actividad varía. La vida tiene sentido, dicen, pero su valor lo hacemos nosotros en nuestra mente, y está sujeto a cambios con el tiempo. Landau sostiene que el significado es esencialmente un sentido de valor que todos podemos obtener de una manera diferente: de las relaciones, de la creatividad, de los logros en un campo determinado o de la generosidad, entre otras posibilidades.

Reencuadrar su mentalidad

Para aquellos que se sienten sin propósito, Landau sugiere un reencuadre. Escribe: «Una vida con sentido es aquella en la que hay un número suficiente de aspectos de valor suficiente, y una vida sin sentido es aquella en la que no hay un número suficiente de aspectos de valor suficiente».

Básicamente, está diciendo que el sentido es como una ecuación: si se añaden o se quitan variables de valor, se obtiene más o menos sentido. Así, digamos que te sientes sin propósito porque no estás tan realizado en tu profesión como soñabas. Teóricamente, podrías obtener el significado de otras actividades, como las relaciones, el trabajo voluntario, los viajes o las actividades creativas, por nombrar sólo algunas. También puede ser que las cosas que ya haces sean realmente significativas, y que no las estés valorando lo suficiente porque te centras en un único factor de valor.

Se refiere al ejemplo del psicólogo existencialista Viktor Frankl, que sobrevivió al encarcelamiento en los campos de concentración nazis en la Segunda Guerra Mundial y llegó a escribir un libro, El hombre en busca de sentido. El propósito de Frankl, su voluntad de vivir a pesar del encarcelamiento en las condiciones más duras, surgió de su deseo de escribir sobre la experiencia posterior. Frankl observó, también, que otros que sobrevivieron a los campos tenían un propósito específico: estaban decididos a ver a sus familias después de la guerra o a ayudar a otros prisioneros a vivir, manteniendo un sentido de humanidad.

Landau sostiene que quien cree que la vida puede carecer de sentido también asume la importancia del valor. En otras palabras, si crees que la vida puede carecer de sentido, entonces crees que existe el valor. No eres neutral en el tema. Como tal, también podemos aumentar o disminuir el valor de nuestras vidas con la práctica, el esfuerzo, la acción y el pensamiento. «Puedo arruinar o construir amistades, aumentar o disminuir mi salud, y practicar o descuidar mi alemán. Sería sorprendente que en esta esfera particular del valor, el sentido de la vida, las cosas fueran diferentes de cómo son en todas las demás esferas», escribe.

Para que una vida sea valiosa, o tenga sentido, no es necesario que sea única. Creer que lo especial está ligado al significado es otro error que comete mucha gente, en opinión de Landau. Esta idea errónea, en su opinión, «lleva a algunas personas a considerar innecesariamente que sus vidas no tienen suficiente sentido y a perder formas de aumentar el sentido de la vida»

También señala que las cosas cambian todo el tiempo: Nos mudamos, conocemos gente nueva, tenemos nuevas experiencias, encontramos nuevas ideas y envejecemos. A medida que cambiamos, nuestros valores se transforman, al igual que nuestro sentido de propósito, en el que debemos trabajar continuamente.

Eres, por lo tanto, importas

Algunos podrían protestar porque Landau está siendo simplista. Seguramente debe haber algo más en la existencia que simplemente asignar un valor a lo que ya tenemos y pensar de otra manera si no reconocemos un propósito en nuestras vidas.

De hecho, hay enfoques aún menos complejos sobre el sentido. En Philosophy Now, Tim Bale, profesor de política en la Universidad Queen Mary de Londres, en el Reino Unido, ofrece una respuesta extremadamente sencilla: «El sentido de la vida es no estar muerto»

Aunque pueda sonar tímido, muchos filósofos ofrecen respuestas similares, aunque pocas tan concisas. El filósofo Richard Taylor propone que los esfuerzos y los logros no son lo que hace que la vida tenga importancia, escribiendo en el libro de 1970 El bien y el mal, «el día se bastaba a sí mismo, y la vida también.» En otras palabras, porque vivimos, la vida importa.

Puede ser desconcertante, quizás, tener una respuesta tan fácil. Y los detractores podrían argumentar que nada puede importar, dada la inmensidad del universo y la brevedad de nuestras vidas. Pero esto supone que nuestro propósito es fijo, rígido y asignado externamente, y no flexible o producto de la mente.

La pregunta es la respuesta

También hay otros enfoques. Casey Woodling, profesor de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Coastal Carolina, en Carolina del Sur, propone en Philosophy Now que la propia pregunta sobre el sentido ofrece una respuesta. «Lo que hace que una vida humana tenga sentido o significado no es la mera vivencia de una vida, sino la reflexión sobre la vivencia de una vida», escribe.

Perseguir fines y objetivos -la salud, la familia, el éxito económico, los logros académicos- está muy bien, pero no es realmente significativo, en opinión de Woodling. Sin embargo, reflexionar sobre por qué perseguimos esos objetivos sí es significativo. Al adoptar una perspectiva reflexiva, la propia significación se acumula. «Esto se acerca a la famosa frase de Sócrates de que la vida no examinada no merece la pena ser vivida», escribe Woodling, «me atrevería a decir que la vida no examinada no tiene sentido».

El misterio es el sentido

En la tradición filosófica oriental, hay otra respuesta sencilla a la difícil cuestión del sentido de la vida: una respuesta que no puede articularse con exactitud, pero que se intuye a través de la observación profunda de la naturaleza. El sabio chino del siglo VI Lao Tzu -que se dice que dictó el Tao Te Ching antes de escapar de la civilización para refugiarse en la soledad de las montañas- creía que el universo suministra nuestro valor.

Al igual que Woodling, sostendría que los objetivos son insignificantes y que los logros no son lo que hace que nuestras vidas sean importantes. Pero a diferencia de Woodling, sugiere que el significado proviene de ser un producto del propio mundo. No es necesario ningún esfuerzo.

En lugar de la reflexión, Lao Tzu propone una profunda comprensión de la esencia de la existencia, que es misteriosa. Nosotros, como los ríos y los árboles, formamos parte de «el camino», que está hecho de todo y lo hace todo y del que nunca se puede conocer ni hablar verdaderamente. Desde esta perspectiva, la vida no es comprensible, pero es intrínsecamente significativa, sea cual sea la posición que ocupemos en la sociedad, por poco o mucho que hagamos.

La vida importa porque existimos dentro y entre los seres vivos, como parte de una cadena de existencia perdurable e incomprensible. A veces la vida es brutal, escribe, pero el sentido se deriva de la perseverancia. El Tao dice: «Quien persevera es una persona con propósito».

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