En la antigüedadEditar
La Epopeya de Gilgamesh ejerció una influencia sustancial en la Ilíada y la Odisea, dos poemas épicos escritos en griego antiguo durante el siglo VIII a.C. Según Barry B. Powell, un erudito clásico estadounidense, los primeros griegos estuvieron probablemente expuestos a las tradiciones orales mesopotámicas a través de sus extensas conexiones con las civilizaciones del antiguo Oriente Próximo y esta exposición dio lugar a las similitudes que se observan entre la Epopeya de Gilgamesh y las epopeyas homéricas. Walter Burkert, clasicista alemán, observa que la escena de la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh en la que Gilgamesh rechaza las insinuaciones de Ishtar y ésta se queja ante su madre Antu, pero es reprendida suavemente por su padre Anu, tiene un paralelo directo en el Libro V de la Ilíada. En esta escena, Afrodita, la posterior adaptación griega de Ishtar, es herida por el héroe Diomedes y huye al monte Olimpo, donde llora ante su madre Dione y es reprendida suavemente por su padre Zeus.
Powell observa que las líneas iniciales de la Odisea parecen ser un eco de las líneas iniciales de la Epopeya de Gilgamesh. El argumento de la Odisea también tiene muchas similitudes con la Epopeya de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odiseo se encuentran con una mujer que puede convertir a los hombres en animales: Ishtar (para Gilgamesh) y Circe (para Odiseo). En la Odisea, Odiseo ciega a un cíclope gigante llamado Polifemo, un incidente que guarda similitudes con la matanza de Humbaba por parte de Gilgamesh en la Epopeya de Gilgamesh. Tanto Gilgamesh como Odiseo visitan el Inframundo y ambos se sienten infelices mientras viven en un paraíso de otro mundo en presencia de una atractiva mujer: Siduri (para Gilgamesh) y Calipso (para Odiseo). Por último, ambos héroes tienen la oportunidad de alcanzar la inmortalidad, pero la pierden (Gilgamesh cuando pierde la planta, y Odiseo cuando abandona la isla de Calipso).
En el pergamino de Qumrán conocido como Libro de los Gigantes (c. 100 a.C.) aparecen los nombres de Gilgamesh y Humbaba como dos de los gigantes antediluvianos, traducidos (en forma consonántica) como glgmš y ḩwbbyš. Este mismo texto fue utilizado posteriormente en Oriente Medio por las sectas maniqueas, y la forma árabe Gilgamish/Jiljamish sobrevive como nombre de un demonio según el clérigo egipcio Al-Suyuti (c. 1500).
La historia del nacimiento de Gilgamesh no está registrada en ningún texto sumerio o acadio existente, pero una versión de la misma se describe en De Natura Animalium (Sobre la naturaleza de los animales) 12.21, un libro común que fue escrito en griego en algún momento alrededor del año 200 dC por el orador romano helenizado Aelian. Según la historia de Aeliano, un oráculo le dijo al rey Seuechoros de los babilonios que su nieto Gilgamos lo derrocaría. Para evitarlo, Seuechoros mantuvo a su única hija bajo estrecha vigilancia en la Acrópolis de la ciudad de Babilonia, pero aun así quedó embarazada. Temiendo la ira del rey, los guardias arrojaron al niño desde lo alto de una torre. Un águila rescató al niño en pleno vuelo y lo llevó a un huerto, donde lo depositó cuidadosamente. El cuidador del huerto encontró al niño y lo crió, llamándolo Gilgamos (Γίλγαμος). Finalmente, Gilgamos regresó a Babilonia y derrocó a su abuelo, proclamándose rey. El relato del nacimiento descrito por Aelian se inscribe en la misma tradición que otras leyendas de nacimiento del Próximo Oriente, como las de Sargón, Moisés y Ciro. Theodore Bar Konai (c. 600 d.C.), escribiendo en siríaco, también menciona a un rey Gligmos, Gmigmos o Gamigos como último de una línea de doce reyes que fueron contemporáneos de los patriarcas desde Peleg hasta Abraham; esta ocurrencia también se considera un vestigio de la memoria anterior de Gilgamesh.
Redescubrimiento modernoEditar
El texto acadio de la Epopeya de Gilgamesh fue descubierto por primera vez en 1849 por el arqueólogo inglés Austen Henry Layard en la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive:95 Layard buscaba pruebas que confirmaran la historicidad de los acontecimientos descritos en la Biblia hebrea, es decir, el Antiguo Testamento cristiano, que, en aquella época, se creía que contenía los textos más antiguos del mundo. En cambio, sus excavaciones y las de otros que le siguieron revelaron la existencia de textos mesopotámicos mucho más antiguos y demostraron que muchas de las historias del Antiguo Testamento podrían derivar en realidad de mitos anteriores contados en todo el antiguo Oriente Próximo. La primera traducción de la Epopeya de Gilgamesh fue realizada a principios de la década de 1870 por George Smith, un erudito del Museo Británico, que publicó la historia del Diluvio de la Tabla XI en 1880 bajo el título El relato caldeo del Génesis. El nombre de Gilgamesh fue originalmente malinterpretado como Izdubar.
El interés temprano en la Epopeya de Gilgamesh fue casi exclusivamente por la historia del diluvio de la Tabla XI. El relato del diluvio atrajo una enorme atención del público y suscitó una amplia controversia académica, mientras que el resto de la epopeya se ignoró en gran medida. La mayor parte de la atención hacia la Epopeya de Gilgamesh a finales del siglo XIX y principios del XX provino de los países de habla alemana, donde la controversia se centró en la relación entre Babel und Bibel («Babilonia y la Biblia»).
En enero de 1902, el asiriólogo alemán Friedrich Delitzsch dio una conferencia en la Sing-Akademie zu Berlin ante el Kaiser y su esposa, en la que argumentó que la historia del diluvio en el Libro del Génesis fue copiada directamente de la de la Epopeya de Gilgamesh. La conferencia de Delitzsch fue tan controvertida que, en septiembre de 1903, había conseguido reunir 1.350 artículos cortos de periódicos y revistas, más de 300 más largos y veintiocho panfletos, todos ellos escritos en respuesta a esta conferencia, así como a otra conferencia sobre la relación entre el Código de Hammurabi y la Ley de Moisés en la Torá. Estos artículos eran abrumadoramente críticos con Delitzsch. El Káiser se distanció de Delitzsch y de sus opiniones radicales y, en otoño de 1904, Delitzsch se vio obligado a dar su tercera conferencia en Colonia y Fráncfort del Meno en lugar de en Berlín. La supuesta relación entre la Epopeya de Gilgamesh y la Biblia hebrea se convirtió más tarde en una parte importante del argumento de Delitzsch en su libro Die große Täuschung (El gran engaño) de 1920-21, según el cual la Biblia hebrea estaba irremediablemente «contaminada» por la influencia babilónica y que sólo eliminando por completo el Antiguo Testamento humano podrían los cristianos creer finalmente en el verdadero mensaje ario del Nuevo Testamento.
Interpretaciones modernas tempranasEditar
La primera adaptación literaria moderna de la Epopeya de Gilgamesh fue Ishtar e Izdubar (1884) de Leonidas Le Cenci Hamilton, un abogado y empresario estadounidense. Hamilton tenía un conocimiento rudimentario del acadio, que había aprendido de la obra de Archibald Sayce de 1872, Assyrian Grammar for Comparative Purposes. El libro de Hamilton se basó en gran medida en la traducción de Smith de la Epopeya de Gilgamesh, pero también introdujo importantes cambios. Por ejemplo, Hamilton omitió por completo la famosa historia del diluvio y se centró en la relación romántica entre Ishtar y Gilgamesh. Ishtar e Izdubar ampliaron las aproximadamente 3.000 líneas originales de la Epopeya de Gilgamesh a unas 6.000 líneas de coplas rimadas agrupadas en cuarenta y ocho cantos. Hamilton modificó significativamente la mayoría de los personajes e introdujo episodios completamente nuevos que no se encontraban en la epopeya original. Influido significativamente por el Rubaiyat de Omar Khayyam, de Edward FitzGerald, y La luz de Asia, de Edwin Arnold, los personajes de Hamilton se visten más como turcos del siglo XIX que como antiguos babilonios. Hamilton también cambió el tono de la epopeya, pasando del «realismo sombrío» y la «tragedia irónica» del original a un «alegre optimismo» lleno de «los dulces acordes del amor y la armonía».
En su libro de 1904 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, el asiriólogo alemán Alfred Jeremias equiparó a Gilgamesh con el rey Nimrod del Libro del Génesis y argumentó que la fuerza de Gilgamesh debía provenir de su cabello, como el héroe Sansón del Libro de los Jueces, y que debía haber realizado Doce Trabajos como el héroe Heracles de la mitología griega. En su libro de 1906 Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur, el orientalista Peter Jensen declaró que la Epopeya de Gilgamesh era la fuente detrás de casi todas las historias del Antiguo Testamento, argumentando que Moisés es «el Gilgamesh del Éxodo que salva a los hijos de Israel precisamente de la misma situación a la que se enfrentan los habitantes de Erec al principio de la epopeya babilónica». Luego procedió a argumentar que Abraham, Isaac, Sansón, David y varias otras figuras bíblicas no son más que copias exactas de Gilgamesh. Por último, declaró que incluso Jesús «no es más que un Gilgamesh israelita. Nada más que un complemento de Abraham, Moisés y otras innumerables figuras de la saga». Esta ideología se conoció como panbabilonismo y fue rechazada casi inmediatamente por los estudiosos de la corriente principal. Los críticos más acérrimos del panbabilonismo fueron los asociados a la emergente Religionsgeschichtliche Schule. Hermann Gunkel rechazó la mayoría de los supuestos paralelismos de Jensen entre Gilgamesh y las figuras bíblicas como mero sensacionalismo sin fundamento. Concluyó que Jensen y otros asiriólogos como él no habían comprendido las complejidades de la erudición sobre el Antiguo Testamento y habían confundido a los estudiosos con «llamativos errores y notables aberraciones».
En los países de habla inglesa, la interpretación académica que prevaleció durante los primeros años del siglo XX fue una propuesta originalmente por Sir Henry Rawlinson, 1er Baronet, que sostenía que Gilgamesh es un «héroe solar», cuyas acciones representan los movimientos del sol, y que las doce tablas de su epopeya representan los doce signos del zodiaco babilónico. El psicoanalista austriaco Sigmund Freud, basándose en las teorías de James George Frazer y Paul Ehrenreich, interpretó que Gilgamesh y Eabani (la anterior lectura errónea de Enkidu) representaban al «hombre» y a la «cruda sensualidad» respectivamente. Los comparó con otras figuras de hermanos en la mitología mundial, señalando: «Uno es siempre más débil que el otro y muere antes». En Gilgamesh, este antiguo motivo de la pareja desigual de hermanos sirvió para representar la relación entre un hombre y su libido». También consideró que Enkidu representaba la placenta, el «gemelo más débil» que muere poco después del nacimiento. Carl Jung, amigo y alumno de Freud, habla con frecuencia de Gilgamesh en su obra temprana Symbole der Wandlung (1911-1912). Por ejemplo, cita la atracción sexual de Ishtar por Gilgamesh como ejemplo del deseo incestuoso de la madre por su hijo, a Humbaba como ejemplo de una figura paterna opresiva a la que Gilgamesh debe superar, y al propio Gilgamesh como ejemplo de un hombre que olvida su dependencia del inconsciente y es castigado por los «dioses», que lo representan.
Interpretaciones modernas y significado culturalEditar
En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, Gilgamesh, que antes era una figura oscura conocida sólo por unos pocos estudiosos, se hizo gradualmente más popular entre el público moderno. Los temas existenciales de la Epopeya de Gilgamesh la hicieron especialmente atractiva para los autores alemanes en los años posteriores a la guerra. En su novela existencialista de 1947, Die Stadt hinter dem Strom, el novelista alemán Hermann Kasack adaptó elementos de la epopeya en una metáfora de las consecuencias de la destrucción de la Segunda Guerra Mundial en Alemania, retratando la ciudad de Hamburgo bombardeada como si fuera el aterrador inframundo visto por Enkidu en su sueño. En la obra magna de Hans Henny Jahnn Río sin orillas (1949-1950), la parte central de la trilogía se centra en un compositor cuya relación homoerótica de veinte años con un amigo refleja la de Gilgamesh con Enkidu y cuya obra maestra resulta ser una sinfonía sobre Gilgamesh.
La búsqueda de Gilgamesh, una obra radiofónica de 1953 de Douglas Geoffrey Bridson, ayudó a popularizar la epopeya en Gran Bretaña. En Estados Unidos, Charles Olson alabó la epopeya en sus poemas y ensayos y Gregory Corso creyó que contenía virtudes antiguas capaces de curar lo que él consideraba la degeneración moral moderna. La novela postfigurativa «Gilgamesch» de Guido Bachmann, de 1966, se convirtió en un clásico de la «literatura queer» alemana y marcó una tendencia literaria internacional que duró décadas, al presentar a Gilgamesh y Enkidu como amantes homosexuales. Esta tendencia fue tan popular que la propia Epopeya de Gilgamesh está incluida en The Columbia Anthology of Gay Literature (1998) como una de las principales obras de este género. En las décadas de 1970 y 1980, los críticos literarios feministas analizaron la Epopeya de Gilgamesh como una prueba de la transición del matriarcado original de toda la humanidad al patriarcado moderno. A medida que el Movimiento Verde se expandía en Europa, la historia de Gilgamesh comenzó a verse a través de una lente ecologista, con la muerte de Enkidu simbolizando la separación del hombre de la naturaleza.
Theodore Ziolkowski, un estudioso de la literatura moderna, afirma que «a diferencia de la mayoría de las otras figuras del mito, la literatura y la historia, Gilgamesh se ha establecido como una entidad autónoma o simplemente un nombre, a menudo independiente del contexto épico en el que se dio a conocer originalmente. (Como ejemplos análogos se podría pensar, por ejemplo, en el Minotauro o el monstruo de Frankenstein)». La Epopeya de Gilgamesh se ha traducido a muchas de las principales lenguas del mundo y se ha convertido en un elemento básico de las clases de literatura universal estadounidense. Muchos autores y novelistas contemporáneos se han inspirado en ella, como un colectivo teatral de vanguardia estadounidense llamado «The Gilgamesh Group» y Joan London en su novela Gilgamesh (2001). La Gran Novela Americana (1973) de Philip Roth cuenta con un personaje llamado «Gil Gamesh», que es el lanzador estrella de un equipo de béisbol ficticio de los años 30 llamado «Liga Patriota».
A partir de finales del siglo XX, la Epopeya de Gilgamesh comenzó a leerse de nuevo en Iraq. Saddam Hussein, ex presidente de Irak, tuvo una fascinación de toda la vida por Gilgamesh. La primera novela de Hussein, Zabibah y el rey (2000), es una alegoría de la Guerra del Golfo ambientada en la antigua Asiria que mezcla elementos de la Epopeya de Gilgamesh y de Las mil y una noches. Al igual que Gilgamesh, el rey del principio de la novela es un tirano brutal que abusa de su poder y oprime a su pueblo, pero, gracias a la ayuda de una mujer plebeya llamada Zabibah, se convierte en un gobernante más justo. Cuando Estados Unidos presionó a Hussein para que dimitiera en febrero de 2003, éste pronunció un discurso ante un grupo de sus generales en el que planteaba la idea de forma positiva comparándose con el héroe épico.
Estudiantes como Susan Ackerman y Wayne R. Dynes han señalado que el lenguaje utilizado para describir la relación de Gilgamesh con Enkidu parece tener implicaciones homoeróticas. Ackerman señala que, cuando Gilgamesh vela el cuerpo de Enkidu, éste es comparado con una «novia». Ackerman afirma que «el hecho de que Gilgamesh, según ambas versiones, ame a Enkidu ‘como a una esposa’ puede implicar además una relación sexual»
En el año 2000, se inauguró en la Universidad de Sidney, en Australia, una estatua moderna de Gilgamesh realizada por el escultor asirio Lewis Batros.