El núcleo narrativo más íntimo del Mahābhāratat cuenta la historia de dos conjuntos de primos hermanos paternos -los cinco hijos del difunto rey Pāṇḍu (los cincoPāṇḍavas ) y los cien hijos del rey ciego Dhṛtarāṣṭra (los cien Dhārtarāṣṭras )- que se convirtieron en rivales acérrimos y se opusieron en la guerra por la posesión del reino ancestral de Bharata con su capital en la «Ciudad del Elefante», Hāstinapura , en el río Gaṅgā en el norte de la India central. Lo que resulta dramáticamente interesante dentro de esta sencilla oposición es el gran número de agendas individuales que persiguen los numerosos personajes, y los numerosos conflictos personales, rompecabezas éticos, subtramas y giros argumentales que dan a la historia un desarrollo sorprendentemente poderoso.
Los cinco hijos de Pāṇḍu fueron engendrados en realidad por cinco dioses (el sexo era mortalmente peligroso para Pāṇḍu, a causa de una maldición) y estos héroes fueron asistidos a lo largo de la historia por varios dioses, videntes y brahmanes, incluido el vidente Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa (que más tarde se convertiría en el autor del poema épico que narra toda esta historia), que también era su verdadero abuelo (había engendrado a Pāṇḍu y al ciego Dhṛtarāṣṭra en las viudas de su padre nominal para preservar el linaje). Los cien Dhārtarāṣṭras, por otra parte, tuvieron un nacimiento grotesco y demoníaco, y se dice más de una vez en el texto que son encarnaciones humanas de los demonios que son los perpetuosenemigos de los dioses. La figura más dramática de todo el Mahābhārata, sin embargo, es Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva de la tribu de Andhaka Vṛṣṇis, situada en la ciudad de Dvārakā en el lejano oeste, cerca del océano. Su nombre es, pues, KṛṣṇaVāsudeva . Pero también es una instanciación humana del Dios supremo Vāsudeva-Nārāyaṇa-Viṣṇu que descendió a la tierra en forma humana para rescatar la Ley, las Buenas Acciones, el Derecho, la Virtud y la Justicia (todas estas palabras se refieren a diferentes facetas del «dharma», la «firmeza» entre la calidad ética de una acción y la calidad de sus frutos futuros para el realizador). KṛṣṇaVāsudeva era también un primo de las dos fratrías de Bhārata, pero fue amigo y consejero de los Pāṇḍavas, se convirtió en el hermano de Arjuna Pāṇḍava, y sirvió como mentor y cuadriguero de Arjuna en la gran guerra. Kṛṣṇa Vāsudeva es retratado varias veces como deseoso de que se produzca la guerra purgativa, y en muchos sentidos los Pāṇḍavas fueron sus instrumentos humanos para cumplir ese fin.
El partido de Dhārtarāṣṭra se comportó de forma viciosa y brutal con los Pāṇḍavas de muchas maneras, desde su temprana juventud. Su malicia se manifestó de forma más dramática cuando se aprovecharon del mayor de los Pāṇḍava, Yudhiṣṭhira (que ya se había convertido en el gobernante universal de la tierra) en una partida de dados: Los Dhārtarāṣṭras ‘ganaron’ a todos sus hermanos, a él mismo, e incluso a la esposa común de Pāṇḍavas, Draupadī (que era una encarnación de la riqueza y la productividad de la Diosa «Esplendor Terrenal y Real», Śrī ); humillaron a todos los Pāṇḍavas y abusaron físicamente deDraupadī; expulsaron al partido Pāṇḍava al desierto durante doce años, y a los doce años tuvieron que seguir losPāṇḍavas viviendo en algún lugar de la sociedad, disfrazados, sin ser descubiertos, durante un año más.
Los Pāṇḍavas cumplieron su parte del trato, pero el malvado líder del partido Dhārtarāṣṭra, Duryodhana, no estaba dispuesto a devolver a los Pāṇḍavas su mitad del reino cuando los trece años hubiesen expirado. Ambos bandos llamaron entonces a sus numerosos aliados y dos grandes ejércitos se desplegaron en el «Campo de Kuru» (Kuru era uno de los antepasados epónimos del clan), once divisiones en el ejército de Duryodhana contra siete divisiones de Yudhiṣṭhira.Gran parte de la acción en el Mahābhārata va acompañada de discusiones y debates entre diversas partes interesadas, y el sermón más famoso de todos los tiempos, la conferencia ética de Kṛṣṇa Vāsudeva acompañada de una demostración de su divinidad a su cargo Arjuna (el justamente famoso Bhagavad Gītā ) se produjo en el Mahābhārata justo antes del comienzo de las hostilidades de la guerra. Varios de los temas éticos y teológicos importantes del Mahābhārata están unidos en este sermón, y esta «Canción del Bendito» ha ejercido en la civilización india el mismo tipo de influencia poderosa y de gran alcance que el Nuevo Testamento tiene en la cristiandad. Los Pāṇḍavas ganaron la batalla de dieciocho días, pero fue una victoria que preocupó profundamente a todos, excepto a aquellos que fueron capaces de entender las cosas a nivel divino (principalmente Kṛṣṇa, Vyāsa, y Bhīṣma, el patriarca de Bharata que era emblemático de las virtudes de la era que ahora pasa). Los cinco hijos de los Pāṇḍavas por Draupadī, así como Bhīmasena Pāṇḍava’sand Arjuna Pāṇḍava’s dos hijos de otras dos madres (respectivamente, los jóvenes guerreros Ghaṭotkaca yAbhimanyu ), fueron todos víctimas trágicas en la guerra. Peor aún, la victoria de los Pāṇḍavas fue ganada por los Pāṇḍavas matando, sucesivamente, a cuatro hombres que eran casi padres para ellos: Bhīṣma, su maestro Droṇa, Karṇa (que era, aunque ninguno de los Pāṇḍavas lo sabía, el hijo primogénito, prematrimonial, de su madre), y su tío materno Śalya (estos cuatro hombres fueron, sucesivamente, ‘supremacomandante’ del ejército de Duryodhana durante la guerra). Igualmente preocupante fue el hecho de que el asesinato de los tres primeros de estos ‘padres’, y de algunos otros guerreros enemigos también, se llevó a cabo sólo a través de ‘estratagemas torcidas’ (jihmopāyas), la mayoría de las cuales fueron sugeridas por Kṛṣṇa Vāsudeva como absolutamente requeridas por las circunstancias.
Las lagunas éticas no se resolvieron a satisfacción de nadie en la superficie de la narración y las secuelas de la guerra estuvieron dominadas por una sensación de horror y malestar. Sólo Yudhiṣṭhira estaba terriblemente perturbado, pero su sensación de que la guerra era mala persistió hasta el final del texto, a pesar de que todos los demás, desde su esposa hasta KṛṣṇaVāsudeva, le decían que la guerra era correcta y buena; a pesar de que el patriarca moribundo Bhīṣma le sermoneó largamente sobre todos los aspectos de la Buena Ley (los Deberes y Responsabilidades de los Reyes, que tienen como centro la violencia legítima; las ambigüedades de la Rectitud en las circunstancias anormales; y la perspectiva absoluta de una beatitud que, en última instancia, trasciende las oposiciones de lo bueno frente a lo malo, lo correcto frente a lo incorrecto, lo agradable frente a lo desagradable, etc.); a pesar de que realizó un gran Sacrificio del Caballo como expiación del mal putativo de la guerra. Estos debates e instrucciones y el relato de este Sacrificio del Caballo se cuentan con cierta extensión después de la masiva y grotesca narración de la batalla; forman un deliberado relato de pacificación (praśamana, śānti)que pretende neutralizar el inevitable miasma de la guerra.
En los años que siguen a la guerra Dhṛtarāṣṭra y su reina Gāndhārī , y Kuntī , la otra de los Pāṇḍavas, vivieron una vida de ascetismo en un bosque-retiro y murieron con calma yóguica en un incendio forestal. KṛṣṇaVāsudeva y su siempre revoltoso clan se masacraron mutuamente en una reyerta de borrachos treinta y seis años después de la guerra, y el hollín de Kṛṣṇa se disolvió de nuevo en el Dios Supremo Viṣṇu (Kṛṣṇahabía nacido cuando una parte de Nārāyaṇa-Viṣṇu dio a luz en el vientre de la madre de Kṛṣṇa). Cuando se enteraron de esto, los Pāṇḍavas creyeron que había llegado el momento de dejar también este mundo y se embarcaron en el «Gran Viaje», que consistía en caminar hacia el norte, hacia la montaña polar, es decir, hacia los mundos celestiales, hasta que el cuerpo de uno caía muerto. Uno a uno, Draupadī y el más joven Pāṇḍavasdijeron por el camino hasta que Yudhiṣṭhira se quedó solo con un perro que le había seguido todo el camino. Yudhiṣṭhira llegó a la puerta del cielo y allí rechazó la orden de hacer retroceder al perro, momento en el que se reveló que el perro era una forma encarnada del Dios Dharma (también conocido como Yama, el Señor de los Muertos, el Dios que era el padre real y físico de Yudhiṣṭhira), que estaba allí para probar la calidad de la virtud de Yudhiṣṭhira antes de admitirlo en el cielo. Una vez en el cielo, Yudhiṣṭhira se enfrentó a una última prueba de su virtud: sólo vio a los Dhārtarāṣṭras en el cielo, y se le dijo que sus hermanos estaban en el infierno. Insistió en unirse a sus hermanos en el infierno, si era el caso. ¡Entonces se le reveló que realmente estaban en el cielo, que esta ilusión había sido una última prueba para él.Así termina el Mahābhārata!
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