Filosofía occidentalEditar
CretaEditar
La primera representación de esta idea en la cultura se encuentra probablemente en el relato mitológico cretense de Dédalo e Ícaro. Dédalo, un famoso artista de su tiempo, construyó unas alas emplumadas para él y su hijo para que pudieran escapar de las garras del rey Minos. Dédalo advierte a su amado hijo, al que tanto quería, que «vuele por el camino del medio», entre el rocío del mar y el calor del sol. Ícaro no hizo caso a su padre y voló hacia arriba hasta que el sol derritió la cera de sus alas. Por no hacer caso al curso medio, cayó al mar y se ahogó.
DelfosEditar
Otra elaboración temprana es el dicho dórico tallado en la fachada del templo de Delfos: «Nada en exceso» («Meden Agan»).
CleóbuloEditar
A Cleóbulo se le atribuye la máxima: Mέτρον ἄριστον «La moderación es lo mejor»
SócratesEditar
Sócrates enseña que un hombre debe saber «elegir el medio y evitar los extremos de ambos lados, en la medida de lo posible.»
En la educación, Sócrates nos pide que consideremos el efecto de una devoción exclusiva a la gimnasia o una devoción exclusiva a la música. O bien «producía un temperamento de dureza y ferocidad, (o) el otro de suavidad y afeminamiento». Tener ambas cualidades, creía, produce armonía; es decir, belleza y bondad. Además, subraya la importancia de las matemáticas en la educación para la comprensión de la belleza y la verdad.***Sócrates NO enseñó la media áurea.
PlatónEdita
La relación de la proporción con la belleza y la bondad se subraya a lo largo de los diálogos de Platón, especialmente en la República y el Filebo. Escribe:
SOCRATES: Que cualquier tipo de mezcla que no posea de un modo u otro la medida de la naturaleza de la proporción, necesariamente corromperá sus ingredientes y sobre todo a sí misma. Porque en tal caso no habría mezcla alguna, sino realmente una mezcolanza inconexa, la ruina de cualquier cosa que se contenga en ella.
PROTARCO: Muy cierto.
SOCRATES: Pero ahora notamos que la fuerza del bien se ha refugiado en una alianza con la naturaleza de lo bello. Pues la medida y la proporción se manifiestan en todos los ámbitos de la belleza y la virtud.
PROTARCO: Innegablemente.
SOCRATES: Pero hemos dicho que la verdad también se inclina junto a ellas en nuestra mezcla?
PROTARCO: En efecto.
SOCRATES: Pues bien, si no podemos captar el bien en una sola forma, tendremos que apoderarnos de él en una conjunción de tres: belleza, proporción y verdad. Afirmemos que éstas deben ser tratadas por derecho como una unidad y hacerse responsables de lo que hay en la mezcla, pues la bondad es lo que hace que la mezcla sea buena en sí misma.(Phlb. 64d-65a)
En las Leyes, Platón aplica este principio a la elección de un gobierno en el estado ideal: «Conducida de este modo, la elección alcanzará un término medio entre la monarquía y la democracia…»
AristótelesEdita
En la Ética Eudemia, Aristóteles escribe sobre las virtudes. La teoría de Aristóteles sobre la ética de las virtudes es una que no ve las acciones de una persona como un reflejo de su ética, sino que busca en el carácter de una persona la razón de su ética. Su frase constante es: «… es el estado medio entre…». Su psicología del alma y sus virtudes se basa en el término medio entre los extremos. En la Política, Aristóteles critica la política espartana criticando los elementos desproporcionados de la constitución; por ejemplo, entrenaban a los hombres y no a las mujeres, y entrenaban para la guerra pero no para la paz. Esta desproporción produjo dificultades que desarrolla en su obra. Véase también la discusión en la Ética Nicomaquea de la media de oro, y la ética aristotélica en general.
Filosofía orientalEditar
Gautama Buda (fl. Siglo VI a.C.) enseñó sobre el Camino Medio, un camino entre los extremos del ascetismo religioso y la autoindulgencia mundana.
Confucio en Las Analectas, escritas durante el período de los Estados Guerreros de la Antigua China (c. 479 a.C. – 221 a.C.), enseñó que el exceso es similar a la deficiencia. Una forma de vivir en el medio es el camino de Zhongyong.
Zhuangzi fue el comentarista más famoso del Tao (369-286 a.C.).
Tiruvalluvar (siglo II a.C. y el siglo VIII d.C.; fecha discutida) en su Tirukkural del período Sangam de Tamizhagam escribe sobre el estado medio que consiste en preservar la equidad. Enfatiza este principio y sugiere que las dos formas de preservar la equidad es ser imparcial y evitar los excesos. Parimelazhagar fue el comentarista histórico del Tirukkural.
JudaísmoEditar
Rambam en Mishneh Torah atribuye este método a los primeros eruditos (Chazal), y a Abraham. De hecho, un concepto similar existe incluso en la literatura rabínica, Tosefta y el Yerushalmi. Yitzhak Arama encuentra referencias incluso en la Biblia.
Una de estas instancias es Ecl. 7:16-17, donde el predicador amonesta a su audiencia a «no ser justos sobre mucho» y a «no ser sobre mucho malvados». Adam Clarke considera que la frase «ser justos en exceso» significa entregarse a demasiada «austeridad y duro estudio», y concluye que «no hay necesidad de toda esta vigilancia, ayuno, oración, abnegación, etc., lleváis las cosas al extremo. ¿Por qué queréis ser reputados como singulares y precisos?». Así, el ideal de la media de oro puede haber existido hasta seiscientos años antes de Aristóteles. Sin embargo, algunos estudiosos, como Albert Barnes, sostienen una interpretación ligeramente diferente del Eclesiastés 7:16-17.
Además, Rambam, 1133-1204 d.C. (probablemente debido al compromiso de Platón y Aristóteles con la Ética), determinó que una persona tiene que cuidar de su alma tanto como de su cuerpo, y al igual que una persona que está enferma en su cuerpo acude al médico, una persona que tiene una enfermedad mental necesita acudir al médico del alma, que es, según él, el filósofo o el sabio. Rambam se opuso al enfoque determinista, argumentando que una persona tiene libre albedrío y la capacidad de cambiar sus propiedades.
CristianismoEdit
San Tomás de Aquino, OP, el filósofo y teólogo católico medieval, en su Summa Theologiae, Prima Secundæ Partis, Cuestión 64, argumentó que la moral cristiana es consistente con el medio: «el mal consiste en la discordancia con su regla o medida. Ahora bien, esto puede ocurrir tanto por exceder la medida como por no alcanzarla… Por lo tanto, es evidente que la virtud moral observa la media.»
IslamEdit
El Islam promueve la media de oro en muchos casos. El Corán pone un ejemplo en las finanzas, en el sentido de que una persona no debe gastar todo lo que gana para no ser sorprendido en la necesidad, y no ser tacaño para no vivir una vida cómoda. Mahoma también tenía un dicho «خير الأمور أوسطها» que significa que la mejor opción es la del medio/la media naranja. En el Corán (Capítulo ‘La Vaca’, versículo número 143) se dice que, «Hemos hecho de vosotros una nación equilibrada y moderada».
El Corán cita el ejemplo de dos grupos de personas, llamando a uno de ellos extremadamente codicioso (Persiguiendo la riqueza del mundo) en el Capítulo ‘La Vaca’ versículo 96 y a los otros como inventores del monacato (exceso de celo en la religión) en el Capítulo Al-Hadeed versículo número 27. El Islam aconseja a sus seguidores que se abstengan de estos dos caminos de extremos y adopten la moderación tanto en la persecución del mundo como en la práctica de la religión.
No menos importante es que el Corán enfatiza que la comunidad musulmana («Umma») es una «nación media» / una «comunidad justa» / una Umma justamente equilibrada / una nación moderada / una nación intermedia (ummatan wasaTan) en el verso 2-143: un medio entre el extremismo y la dejadez.
HinduismoEditar
Muchos textos hindúes enfatizan el camino medio. Por ejemplo, en el verso 6:16 del Gita, el guerrero Arjuna es informado por Sri Krishna de que «el yoga no es para quien come demasiado, o come demasiado poco, duerme demasiado o no duerme lo suficiente».
ModernidadEditar
Jacques Maritain, a lo largo de su Introducción a la Filosofía (1930), utiliza la idea del justo medio para situar la filosofía aristotélica-tomista entre las deficiencias y los extremos de otros filósofos y sistemas.