Solón

Cualquiera que sea la conexión entre Cylon y Draco -y hay que tener cuidado con la trampa de poner en relación todos los escasos datos sobre el periodo arcaico-, en la poesía de Solón se encuentran motivos más sólidos para postular un malestar económico y social en el Ática de finales del siglo VII. Solón es el primer político europeo que habla al siglo XXI con una voz personal (Tirteo refleja un ethos y una época). Al igual que los otros poetas arcaicos mencionados, Solón escribía para los simposios, y su poesía más frívola no debe perderse de vista en la preocupación por lo que escribió en la autojustificación. Era un hombre que disfrutaba de la vida y quería preservar en lugar de destruir.

Las leyes de Solón, aprobadas en el año 594, fueron una respuesta a una crisis que hay que reconstruir en gran medida a partir de su respuesta. La mayoría de los estudiosos creen que las leyes de Solón siguieron estando disponibles para su consulta en los siglos V y IV; eso (como se ha señalado anteriormente) no impidió su distorsión y manipulación. En cualquier caso, en el siglo IV, la época de tratados como la Constitución de Atenas y otras obras de historiadores locales del Ática («atidógrafos»), gran parte del Ática primitiva se había olvidado o se había malinterpretado. Sobre todo, no se comprendía el estatus de dependencia de los que trabajaban en la tierra del Ática antes de que Solón aboliera ese estatus, que se concebía como una especie de obligación o deuda; esta abolición, o «sacudirse las cargas», fue lo más importante que hizo Solón. Cuando se divide la obra de Solón, como se hará aquí por comodidad, en componentes económicos, políticos y sociales, se puede dejar de captar la posibilidad de que hubiera una visión unificada que lo organizara todo y que, en este sentido, ninguna reforma fuera primordial. Tal vez el poema de Solón que mejor resume lo que representaba es uno relativamente descuidado y no fácil de dilucidar, pero importante de todos modos, en el que parece afirmar que nadie más podría haber hecho lo que él hizo y aún así haber «mantenido la crema en la leche». Es decir, la suya fue, al menos en la intención, una sociedad más justa aunque todavía estratificada que buscaba retener la cooperación de su élite.

Solón canceló toda la «deuda» (como se ha dicho, eso no puede haber sido todavía deuda contraída en forma monetaria). También abolió la esclavitud por deudas, arrancando los mojones, u horoi, que indicaban algún tipo de obligación. El acto de arrancar los horoi era una señal de que había «liberado la tierra negra». Los hombres cuyas tierras estaban designadas por esos horoi se llamaban «sextapartistas» (hektēmoroi) porque tenían que entregar una sexta parte de sus productos a los «pocos» o «los ricos» con los que estaban en cierto modo en deuda. El cambio de Solón fue retrospectivo además de prospectivo: trajo de vuelta a personas de la esclavitud de ultramar que ya no hablaban la lengua ática (esta es la evidencia, insinuada más arriba, para pensar que los problemas a los que se enfrentaba Solón se remontaban al menos a una generación, al periodo de Draco o incluso de Cylon).

La esclavitud por deudas no era algo cotidiano en el mundo de Aristóteles o Plutarco (aunque el concepto nunca desapareció del todo en la antigüedad), y parecen haber malinterpretado la naturaleza de la deuda u obligación que los horoi indicaban. No sólo Aristóteles y Plutarco encontraron la situación desconcertante. A los estudiosos modernos les ha parecido extraño que el mero incumplimiento de una deuda convencional suponga la pérdida de la libertad personal. De ahí que se haya llegado a la hipótesis de que la tierra en la Grecia arcaica era en gran medida inalienable y, por lo tanto, no estaba disponible como garantía de un préstamo (quizás de semillas de maíz u otros bienes en especie). Sólo la persona del «deudor» y los miembros de su familia podían ser puestos como una especie de garantía. Sin embargo, esta teoría general ha sufrido un daño incurable por el desmantelamiento independiente de cualquier idea de que la tierra en la Grecia arcaica era de hecho inalienable (las prohibiciones griegas de enajenación de las que se tiene noticia tienden a datar de contextos tardíos y semimíticos, como la reelaboración literaria del siglo IV de la tradición sobre Esparta, o de contextos coloniales post-arcaicos en los que el objeto de las porciones de tierra iguales e indivisibles era precisamente evitar las injusticias y la compra agrícola y el despojo de bienes dejados en casa).

Evidentemente, entonces, se necesita algún nuevo enfoque, y se puede encontrar en la idea plausible de que lo que Solón se deshizo fue algo fundamentalmente diferente de la deuda ordinaria. En efecto, el hektemorage era una especie de acuerdo contractual originalmente voluntario por el que el pequeño hombre cedía su trabajo al gran hombre de la zona, renunciando a una sexta parte de su producción y reconociendo simbólicamente esta subordinación al aceptar la instalación de un horos en la tierra. A cambio, el otro quizás le proporcionaba protección física. Esto se remontaría históricamente a la violenta e incierta Edad Oscura, cuando el Ática estaba siendo repoblada y existía el peligro de los cuatreros, los piratas (ningún lugar del Ática está lejos del mar), o simplemente de los vecinos codiciosos.

Alternativamente, el hektemorage puede haber sido simplemente la base contractual sobre la que los hombres poderosos asignaban la tierra a los cultivadores en los siglos IX y VIII, cuando el Ática estaba siendo recuperada después del anterior período de empobrecimiento. Sin embargo, a medida que avanzaba el siglo VII, en el Ática había posibilidades de enriquecimiento de un tipo totalmente nuevo, que implicaba la concentración de metales preciosos en forma comercializable o al menos intercambiable, como resultado de los contactos con nuevos mundos elegantes, ricos y sofisticados al otro lado del mar. Eso produjo disparidades más violentas de riqueza y un motivo para «cobrar» el valor de un trabajador moroso. Por su parte, el jornalero puede haber sentido que su bajo estatus social, antes aceptable o inevitable, ya no se correspondía con su valor militar en la nueva era hoplita. Así que la abolición del hektemorage por parte de Solón fue un cambio tanto social y político como económico.

Esta teoría del origen del hektemorage es atractiva y explica muchas cosas. Sin embargo, es desconcertante que las mejores analogías que se pueden ofrecer para esa «servidumbre por deuda» semicontractual provengan de civilizaciones jerárquicas más antiguas dependientes de la explotación altamente organizada de sistemas de riego creados por el hombre (las llamadas «economías hidráulicas»). Es difícil ver quién o qué institución, en el Ática geométrica, tenía la autoridad -en ausencia de cualquier tipo de rey-sacerdote- para imponer el sistema de hektemorage de forma generalizada en toda la amplia zona del Ática. No obstante, se puede aceptar que el hektemorage era tanto una cuestión de estatus como de obligación económica.

Los principales cambios políticos de Solón fueron, en primer lugar, la introducción de un Consejo de 400 miembros junto al antiguo consejo de ancianos «tesano» conocido como el Areópago, desde la Colina de Ares junto a la Acrópolis, donde se reunía. Las funciones de este nuevo Consejo de Solón son inciertas, pero eso no es motivo para dudar de su historicidad. El Consejo de Solón es quizá importante no tanto por sí mismo como por lo que anticipó: el sustituto del Consejo de los Quinientos, introducido por Cleístenes a finales del siglo VI.

En segundo lugar, Solón permitía apelar a la hēliaia, o tribunal de derecho popular. La composición de este órgano es objeto de una fuerte disputa entre los estudiosos; una de las opiniones lo ve como un órgano nuevo y totalmente separado de los jurados, disfrutando incluso en esta fecha de una especie de soberanía dentro del estado. La opinión más habitual es que la hēliaia era la Asamblea en su capacidad judicial. Esta última opinión es preferible: ni en la época de Solón ni posteriormente es plausible plantear grandes jurados cuya composición o psicología fuera distinta de la de la Asamblea política. En épocas posteriores, esa apelación al pueblo se consideraba especialmente democrática. Pero ese es precisamente el tipo de anacronismo con el que hay que tener cuidado a la hora de estimar a Solón: hasta que no se introdujo la remuneración de los jurados en el año 460, dichos jurados no podían ser un puntal de la democracia. Además, se necesitaría un campesino valiente (todavía no había abogados profesionales ni escritores de discursos) para levantarse y denunciar articuladamente a un basileus traga sobornos, especialmente si -como parece posible- la apelación infructuosa podría resultar realmente en el aumento de la sentencia.

En tercer lugar, Solón admitió en la Asamblea a la «clase» económica más baja del estado ateniense, los thētes, cuyo estatus se definió en adelante en términos de productos agrícolas. Las comillas son necesarias porque dotar de significado político a estos estatus económicos fijos, o tele, fue una innovación del propio Solón; es decir, su cuarta reforma política consistió en hacer que la elegibilidad para todos los cargos políticos (no sólo el mero derecho de asistir a la Asamblea) dependiera de la riqueza y ya no exclusivamente del nacimiento (un sistema «timocrático» en lugar de «aristocrático»). Las cuatro clases de Solón eran los «hombres de las quinientas manzanas», o pentakosiomedimnoi; los hippeis, o clase de caballería; los zeugitai, o hoplitas; y los thētes, la clase que más tarde proporcionaría la mayoría de los remeros de la flota.

De nuevo, el impacto inmediato del cambio no tenía por qué ser cataclísmico: muchos de los miembros de la antigua aristocracia (independientemente de que haya que considerarlos como un grupo estrechamente definido de «eupátridas», es decir, «personas de buena ascendencia») habrían seguido siendo elegibles para el cargo incluso después del cambio. Pero también era necesario atender a los hombres que eran forasteros en el sentido técnico de no pertenecer a la genē más antigua: el nombre de una de estas categorías de familias excluidas, pero de alto estatus, ha llegado quizás hasta el presente, los llamados orgeones. Las cuatro clases de Solón tampoco eran del todo nuevas (como de hecho admite la Constitución de Atenas en un aparte). Así, había jinetes e incluso hoplitas antes de Solón, y los thētes se mencionan en Homero. La expresión «hombres de quinientos granos», que a primera vista parece una nueva acuñación prosaica y poco imaginativa, adquirió en 1968 un análogo arqueológico del siglo IX: en una tumba femenina excavada en el Ágora se encontró un conjunto de cinco graneros modelo. Se trataba claramente de un símbolo de estatus pre-soloniano («Era la hija de un pentakosiomedimnos»). Una sugerencia interesante es que las cuatro clases tenían originalmente un carácter religioso: sus miembros podrían haber tenido funciones asignadas en las fiestas del estado ateniense sinuizado. Esto no es estrictamente demostrable, pero es plausible porque la vida política y militar de Atenas y el Ática se vio en todo momento en términos religiosos.

La legislación social de Solón parece generalmente diseñada para reducir la primacía de la familia y aumentar la de la comunidad, o polis. En este sentido, puede considerarse embrionariamente democrática. Por ejemplo, sus leyes sobre la herencia facilitaban la salida de los bienes de la familia. También legisló para restringir el luto ostentoso en los funerales e impedir los entierros espectaculares («funerales agresivos», como los llamó una autoridad marxista moderna), que eran una forma potencial de que las familias aristocráticas afirmaran su prestigio. (Y no sólo una forma potencial, tampoco: un gran noble llamado Cimón fue enterrado más tarde, en el siglo VI, al verdadero «estilo lefkandi», es decir, cerca de los caballos con los que había ganado tres veces en los Juegos Olímpicos. Ese entierro fue seguramente un desafío a las reglas solonianas). Como se desprende de la Antígona del poeta trágico del siglo V Sófocles, la muerte y el ritual funerario fueron siempre un ámbito en el que la familia, y especialmente las mujeres, tenían funciones tradicionales. El hecho de que el Estado tratara de regularlos supuso un gran cambio de énfasis.

La idea central de las reformas de Solón era definir y ampliar la esfera de actividad de la polis. Se preocupó por reconocer y aumentar el poder del thēte y del hoplita ateniense ordinario, al tiempo que contenía sin destruir los privilegios de la «crema» aristocrática. Al desarraigar a los horoi, símbolos de una especie de esclavitud, creó el Ática de pequeños propietarios independientes que se encuentra ya en el siglo IV. Y les concedió derechos políticos a la par, «tanto como fuera suficiente», como dice un poema suyo.

Un resultado de las reformas de Solón no puede haber sido intencionado: la abolición del hektemorage creó, en términos modernos, un «vacío en la fuerza de trabajo». A partir de entonces, trabajar para un amo estaba por debajo de la dignidad del ateniense emancipado. Había que encontrar otra fuente de mano de obra, y se encontró en forma de esclavos de fuera. Esto significa que todo el edificio de la cultura y la política se apoyaba en el trabajo de hombres y mujeres que por «derecho» de compra o conquista se habían convertido en meras cosas, meros equipos domésticos, agrícolas o mineros, y cuya presencia en el Ática clásica se elevaba a decenas de miles. Pues en el siglo V, la posesión de esclavos no se limitaba a unos pocos aristócratas, sino que se había extendido a los descendientes de esa misma clase a la que Solón había liberado de otro tipo de esclavitud.

En un principio, la solución soloniana fue un fracaso económico, por muy cierto que sea atribuirle la configuración económica del Ática clásica. El propio Solón fue casi, pero no del todo, un tirano. El tirano griego ortodoxo se asociaba con la redistribución de la tierra y la cancelación de las deudas, aunque esta asociación era en gran medida una mera cuestión de percepción popular porque la redistribución de la tierra al por mayor es extraordinariamente rara en la historia griega.

Solón sí canceló las deudas. También redistribuyó la tierra en el sentido de que los antiguos hektēmoroi tenían ahora el control sin gravámenes de la tierra que habían trabajado anteriormente con ataduras. Sin embargo, no redistribuyó toda la tierra, porque dejó a los ricos en posesión de la tierra que los hektēmoroi habían trabajado anteriormente para ellos. En este sentido, el gobierno de Solón se diferenciaba de la tiranía. También se diferenciaba en su simple evitación de la palabra; después de su año de actividad legislativa, simplemente desaparecía en lugar de supervisar la aplicación de esa legislación. Esto fue desafortunado para los antiguos hektēmoroi, que necesitaban ser apoyados en los primeros años. El cultivo de olivos, que eran un producto básico del Ática, era un recurso obvio para el agricultor que acababa de poseer su propia parcela, pero los olivos tardan 20 años en alcanzar la madurez. Estos agricultores difícilmente podían buscar la caridad de sus antiguos amos, cuya riqueza y privilegios había reducido Solón. En su lugar, recurrieron a un verdadero tirano, Peisístrato.