El vodou (que significa «espíritu» o «dios» en las lenguas fon y ewe de África occidental) es una mezcla (sincretismo) de las tradiciones religiosas africanas y el catolicismo. En Estados Unidos, las ceremonias religiosas del vodú suelen celebrarse en grupos privados en los que los espíritus se manifiestan en los devotos a través de la posesión.
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El término «vodú» deriva de una palabra que significa «espíritu» o «dios» en las lenguas fon y ewe de África occidental. Se ha llegado a utilizar como nombre para las tradiciones religiosas de Haití, que mezclan las religiones africanas fon, kongo y yoruba con el catolicismo francés. Sin embargo, aunque los propios haitianos hablan más a menudo de «servir a los espíritus», hoy en día también utilizan el término Vodou. Desde finales de la década de 1950, con el aumento de la población de inmigrantes y refugiados haitianos en Estados Unidos, estas tradiciones de «servir a los espíritus» han pasado a formar parte del paisaje religioso estadounidense.
A finales del siglo XVIII, la isla caribeña de San Domingue, o La Española, de la que Haití ocupa el tercio occidental, ya había recibido un número considerablemente mayor de cautivos africanos que el que recibirían Cuba o Estados Unidos a lo largo de su participación en la trata de esclavos. Casi la mitad de la mano de obra que trabajaba en las plantaciones de azúcar de la isla procedía de África Occidental y Central. Después de que la revolución haitiana convirtiera a Haití en una nación independiente en 1804, se cortó la afluencia de esclavos africanos, pero la numerosa ciudadanía haitiana de ascendencia africana continuó desarrollando elaboradas tradiciones de inspiración africana.
Los dioses o espíritus del vodú, llamados lwa, se agrupan en varias «naciones», vinculadas a zonas y pueblos de África. Los templos de Vodou en Haití, y algunos en Norteamérica, están marcados por un poste central sagrado. Alrededor del poste se trazan intrincados dibujos de harina de maíz, llamados veve, para convocar a los espíritus individuales. En un altar se presentan regalos de comida y bebida. Los cantos, los tambores y la danza invocan a determinados espíritus para que se manifiesten en uno de los devotos. Se dice que el espíritu «monta» y «cabalga» sobre un devoto como si se tratara de un caballo. Los movimientos, la voz y las palabras de una persona así poseída se entienden como los del espíritu. De este modo, los lwa se comunican con los seres humanos.
En Haití, comenzó a producirse un sincretismo simbiótico de los dioses del vodú con los santos católicos, posiblemente una forma en la que los esclavos, que debían ser bautizados en la iglesia católica romana, mantenían sus propias tradiciones religiosas bajo el barniz del catolicismo. Sin embargo, como señala Karen McCarthy Brown, estudiosa del vodú tanto en Haití como en Estados Unidos, la ampliación del vocabulario visual y ritual del vodú a través del catolicismo fue también una evolución natural del sincretismo religioso africano. Danballah del pueblo Fon, por ejemplo, ha llegado a ser servido como San Patricio, mientras que Ogou es servido como Santiago y Ezili Danto como Nuestra Señora del Monte Carmelo. En la actualidad, tanto en Haití como en Norteamérica, el calendario ritual del vodú está estrechamente relacionado con el ciclo anual de las fiestas de los santos católicos.
Los practicantes del vodú están dispersos por todo Estados Unidos, con un número desproporcionado en Nueva York, Florida, Massachusetts y Nueva Jersey. Aunque su número exacto es difícil de determinar, se calcula que hay más de 450.000 practicantes sólo en la gran ciudad de Nueva York. Para muchos oungan (sacerdote) o manbo (sacerdotisa) haitianos, es un reto trasplantar y reconstruir las prácticas del vodú de forma que tengan sentido en la vida de Estados Unidos. A menudo, esto significa que las ceremonias rituales que podrían haber tenido lugar en santuarios semipúblicos en Haití se llevan a cabo en casas y sótanos abarrotados para asegurar la privacidad. Sin embargo, algunos practicantes se reúnen en escaparates o alquilan salas para realizar sus ceremonias. Alrededor de un árbol especialmente seleccionado en Riverside Park, una sacerdotisa puede encender una serie de velas multicolores para invocar a los distintos lwa. O Prospect Park, en Brooklyn, puede convertirse en el Gran Bosque -el Gran Bwa- donde se celebran los rituales.
Los sacerdotes y sacerdotisas de Estados Unidos han asumido la responsabilidad de organizar ceremonias, enseñar a los jóvenes iniciados o «ahijados» nuevos en la religión, y realizar consultas individuales y privadas para quienes buscan curación y bienestar espiritual. En Estados Unidos, el vodú haitiano también está adoptando nuevas formas a medida que los no haitianos, muchos de ellos afroamericanos, comienzan a descubrir el lwa.