Jacob Grimm
Dans sa Deutsche Mythologie de 1835, Jacob Grimm cite des preuves comparatives pour reconstituer une potentielle déesse germanique continentale dont le nom aurait été conservé dans le nom vieux haut allemand de Pâques, *Ostara. Abordant le scepticisme à l’égard des déesses mentionnées par Bède, Grimm commente qu' »il n’y a rien d’improbable en elles, et même la première d’entre elles est justifiée par des traces claires dans les vocabulaires des tribus germaniques. » Concernant spécifiquement Ēostre, Grimm poursuit que:
Nous autres Allemands, jusqu’à ce jour, appelons le mois d’avril ostermonat, et on trouve ôstarmânoth dès Eginhart (temp. Car. Mag.). La grande fête chrétienne, qui tombe ordinairement en avril ou à la fin de mars, porte dans les plus anciens vestiges de l’OHG le nom d’ôstarâ… on le trouve le plus souvent au pluriel, parce que deux jours… étaient conservés à Pâques. Cet Ostarâ, comme l’Eástre, devait dans la religion païenne désigner un être supérieur, dont le culte était si solidement enraciné, que les maîtres chrétiens ont toléré ce nom, et l’ont appliqué à l’un de leurs propres grands anniversaires.
Grimm note que « toutes les nations limitrophes ont conservé le pascha biblique ; même Ulphilas écrit 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, et non 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska et non áustrô), bien qu’il ait dû connaître le mot ». Grimm précise que l’adverbe vieux haut allemand ôstar « exprime le mouvement vers le soleil levant », tout comme le terme vieux norrois austr, et potentiellement aussi l’anglo-saxon ēastor et le gothique *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustr). Grimm compare ces termes au terme latin identique auster, et soutient que le culte de la déesse peut avoir été centré autour d’une forme vieux norrois, Austra, ou que son culte peut avoir déjà été éteint au moment de la christianisation.
Grimm note que le livre vieux norrois Prose Edda Gylfaginning atteste d’un être masculin appelé Austri, qu’il décrit comme un « esprit de lumière ». Grimm remarque qu’une version féminine aurait été *Austra, mais que les peuples haut-allemands et saxons semblent n’avoir formé que Ostarâ et Eástre, féminins, et non Ostaro et Eástra, masculins. Grimm spécule en outre sur la nature de la déesse et sur les coutumes folkloriques survivantes qui ont pu lui être associées en Allemagne :
Ostara, Eástre semble donc avoir été la divinité de l’aube radieuse, de la lumière naissante, spectacle porteur de joie et de bénédiction, dont le sens pourrait être facilement adapté par le jour de résurrection du Dieu du chrétien. On allumait des feux de joie à Pâques et, selon une croyance populaire très ancienne, au moment où le soleil se lève le dimanche matin de Pâques, il fait trois bonds joyeux, il danse de joie… L’eau puisée le matin de Pâques est, comme celle de Noël, sainte et curative … là aussi des notions païennes semblent s’être greffées sur les grandes fêtes chrétiennes. Les jeunes filles vêtues de blanc qui, à Pâques, à la saison du retour du printemps, se montrent dans les fentes des rochers et sur les montagnes, évoquent la déesse antique.
Dans le deuxième volume de la Deutsche Mythologie, Grimm reprend le sujet d’Ostara, spéculant sur les liens possibles entre la déesse et diverses coutumes de Pâques allemandes, notamment les œufs de Pâques :
Mais si nous admettons, les déesses, alors, en plus de Nerthus, Ostara a la plus forte prétention à la considération. A ce que nous avons dit à la p. 290, je peux ajouter quelques faits significatifs. La Pâque païenne avait beaucoup de points communs avec la fête de mai et la réception du printemps, notamment en ce qui concerne les feux de joie. Puis, à travers de longs âges, il semble avoir persisté parmi le peuple des jeux de Pâques dits, que l’église elle-même a dû tolérer : je fais allusion surtout à la coutume des œufs de Pâques, et au conte de Pâques que les prédicateurs racontaient en chaire pour amuser le peuple, en le rattachant à des réminiscences chrétiennes.
Grimm commente d’autres coutumes du temps de Pâques, notamment des danses à l’épée uniques et des pâtisseries particulières (« pâtisserie de forme païenne »). En outre, Grimm a pesé un lien potentiel avec la déesse slave du printemps Vesna et la lituanienne Vasara.
Selon l’anthropologue Krystal D’Costa, il n’existe aucune preuve permettant de relier la tradition des œufs de Pâques à Ostara. Les œufs sont devenus un symbole dans le christianisme associé à la renaissance dès le 1er siècle de notre ère, via l’iconographie de l’œuf Phoenix. Selon la théorie de D’Costa, les œufs ont été associés à Pâques spécifiquement dans l’Europe médiévale, lorsque leur consommation était interdite pendant le jeûne du Carême. D’Costa souligne qu’une pratique courante en Angleterre à cette époque consistait pour les enfants à faire du porte-à-porte pour mendier des œufs le samedi précédant le début du carême. Les gens distribuaient des œufs comme des friandises spéciales pour les enfants avant leur jeûne.
Connexion aux lièvres de Pâques
En Europe du Nord, l’imagerie de Pâques implique souvent des lièvres et des lapins. Le premier érudit à établir un lien entre la déesse Eostre et les lièvres fut Adolf Holtzmann dans son livre Deutsche Mythologie. Holtzmann a écrit à propos de cette tradition : « Le lièvre de Pâques est inexplicable pour moi, mais le lièvre était probablement l’animal sacré d’Ostara ; tout comme il y a un lièvre sur la statue d’Abnoba. » Citant les coutumes folkloriques de Pâques dans le Leicestershire, en Angleterre, où « les bénéfices de la terre appelée Harecrop Leys étaient appliqués à fournir un repas qui était jeté sur le sol au « Hare-pie Bank » », l’érudit de la fin du XIXe siècle Charles Isaac Elton a spéculé sur un lien entre ces coutumes et le culte de Ēostre. Dans son étude de la fin du XIXe siècle sur le lièvre dans les coutumes et la mythologie populaires, Charles J. Billson cite de nombreux cas de coutumes populaires impliquant des lièvres autour de la période de Pâques en Europe du Nord. Billson a déclaré que « qu’il y ait eu ou non une déesse nommée Ēostre, et quel que soit le lien que le lièvre ait pu avoir avec le rituel du culte saxon ou britannique, il y a de bonnes raisons de croire que le caractère sacré de cet animal remonte à un âge encore plus lointain, où il constitue probablement une partie très importante de la grande fête du printemps des habitants préhistoriques de cette île. »
Adolf Holtzmann avait également émis l’hypothèse que « le lièvre devait autrefois être un oiseau, car il pond des œufs » dans le folklore allemand moderne. À partir de cette affirmation, de nombreuses sources ultérieures ont construit une légende moderne dans laquelle la déesse Eostre a transformé un oiseau en un lièvre pondeur d’œufs. Une réponse à une question sur les origines des lièvres de Pâques dans le numéro du 8 juin 1889 de la revue American Notes and Queries indiquait : « En Allemagne et parmi les Allemands de Pennsylvanie, des lapins ou des lièvres jouets en flanelle de canton rembourrés de coton sont donnés en cadeau le matin de Pâques. On dit aux enfants que cet Osh’ter a pondu les œufs de Pâques. Cette curieuse idée s’explique ainsi : Le lièvre était à l’origine un oiseau, et a été transformé en quadrupède par la déesse Ostara ; en remerciement à Ostara ou Eastre, le lièvre exerce sa fonction d’oiseau originel pour pondre des œufs pour la déesse le jour de sa fête. » Selon le folkloriste Stephen Winick, en 1900, de nombreuses sources populaires avaient repris l’histoire d’Eostre et du lièvre. L’une d’entre elles a décrit l’histoire comme l’une des plus anciennes de la mythologie, « malgré le fait qu’elle avait alors moins de vingt ans. »
Certains chercheurs ont en outre lié les coutumes et l’imagerie impliquant des lièvres à la fois à Ēostre et à la déesse nordique Freyja. En 1972, John Andrew Boyle a cité un commentaire contenu dans un dictionnaire d’étymologie d’A. Ernout et A. Meillet, où les auteurs écrivent que « On ne sait pas grand-chose d’autre sur Freyja, mais il a été suggéré que ses lumières, en tant que déesse de l’aube, étaient portées par des lièvres. Et elle représentait certainement la fécondité printanière, ainsi que l’amour et le plaisir charnel qui conduisent à la fécondité. » Boyle répond que l’on ne sait rien de Ēostre en dehors de l’unique passage de Bede, que les auteurs avaient apparemment accepté l’identification de Ēostre avec la déesse nordique Freyja, et pourtant que le lièvre n’est pas non plus associé à Freyja. Boyle écrit que « son carrosse, nous dit Snorri, était tiré par une paire de chats – des animaux, il est vrai, qui, comme les lièvres, étaient les familiers des sorcières, avec lesquelles Freyja semble avoir beaucoup en commun ». Cependant, Boyle ajoute que « d’autre part, lorsque les auteurs parlent du lièvre comme du « compagnon d’Aphrodite et des satyres et des cupidons » et soulignent que « au Moyen Âge, il apparaît à côté de la figure de Luxuria », ils sont sur un terrain beaucoup plus sûr et peuvent apporter la preuve de leurs illustrations. »
La plus ancienne preuve de la présence du lièvre de Pâques (Osterhase) a été enregistrée dans le sud-ouest de l’Allemagne en 1678 par le professeur de médecine Georg Franck von Franckenau, mais il est resté inconnu dans d’autres régions d’Allemagne jusqu’au XVIIIe siècle. L’érudit Richard Sermon écrit que « les lièvres étaient fréquemment vus dans les jardins au printemps, et qu’ils ont donc pu servir d’explication commode pour l’origine des œufs colorés cachés là pour les enfants. Une autre tradition européenne veut que les lièvres pondent des œufs, car les griffes ou les formes d’un lièvre et le nid d’un vanneau se ressemblent beaucoup, et tous deux se trouvent dans les prairies et sont vus pour la première fois au printemps. Au XIXe siècle, l’influence des cartes, jouets et livres de Pâques a rendu le lièvre/lapin de Pâques populaire dans toute l’Europe. Les immigrants allemands ont ensuite exporté cette coutume en Grande-Bretagne et en Amérique où elle a évolué pour devenir le lapin de Pâques. »