Le respect que l’Amérique accorde à ses médecins donne du poids aux opinions publiques de ces professionnels. Mais les commentaires des médecins ne reflètent pas seulement des situations sociétales ou médicales qui méritent d’être louées ou qui doivent être corrigées ; ils reflètent également l’intégrité de la profession médicale elle-même. La société continue de s’en remettre aux opinions des médecins tant que ceux-ci conservent le respect du public par leurs paroles et leurs actes. Selon la façon dont on considère sa croisade en faveur du suicide assisté par un médecin, le Dr Jack Kevorkian a terni (ou poli) le respect de la société pour la profession médicale, et a nui (ou augmenté) l’importance accordée aux points de vue publics des médecins.
« Je veux être condamné ! » a déclaré le Dr Jack Kevorkian lors de son procès dans le Michigan en 1994 pour meurtre au second degré ; le Dr Kevorkian a poursuivi : « Je devrais m’avancer vers le banc comme dans le film Gandhi et dire, j’ai violé votre loi et si vous avez le moindre respect pour votre système, vous me donnerez la peine la plus sévère possible » .
Bien qu’il n’ait pas été reconnu coupable dans cette affaire, le Dr Kevorkian a finalement été condamné le 26 mars 1999 pour le meurtre de Thomas Yourk, un malade de la SLA, à qui le Dr Kevorkian avait administré une injection mortelle de chlorure de potassium . En avril 1999, le Dr Kevorkian a été condamné à une peine de 10 à 25 ans de prison pour meurtre au second degré, et à une autre peine de 3 à 7 ans pour utilisation illégale d’une substance contrôlée, les peines devant être exécutées simultanément ; il est toutefois admissible à une libération conditionnelle en 2007 .
Contexte juridique
Le suicide médicalement assisté (SMA) reste une question contestée aux États-Unis. Pas plus tard qu’en octobre 2005, la Cour suprême a entendu les arguments oraux dans l’affaire Gonzalez contre Oregon, initiée en novembre 2001 lorsque le procureur général de l’époque, John Ashcroft, a déclaré que le SAP n’était pas un « but médical légitime » et a suggéré que tout médecin qui participerait à un suicide assisté serait en violation de la loi américaine sur les substances contrôlées et perdrait sa licence fédérale de médicament. Le 7 novembre 2001, l’Oregon a intenté un procès à John Ashcroft et au ministère de la Justice, affirmant que M. Ashcroft avait inconstitutionnellement préempté la loi de l’Oregon sur la mort avec dignité, adoptée en 1994, qui autorise le SAP dans l’État de l’Oregon. (L’Oregon a gagné à la fois devant le tribunal de district et en appel ; la décision de la Cour suprême est attendue en juin 2006) .
La Cour suprême s’était déjà penchée sur la question du SAP en 1997, lorsque dans les affaires Washington v Glucksberg et Vacco v Quill(considérées ensemble), elle avait décidé à l’unanimité que l’Américain moyen n’avait pas de droit constitutionnel au suicide assisté par un médecin et que les États pouvaient donc interdire cette pratique. La décision de la Cour impliquait cependant que les États pouvaient constitutionnellement adopter des lois autorisant le SAP, ramenant la question aux législatures des États (du moins jusqu’à l’annonce de l’Attorney General Ashcroft en 2001) .
Au niveau des États, 54 mesures d’euthanasie ou de PAS ont été introduites dans 21 législatures d’État entre 1994 et 2004, qui ont toutes été rejetées. Il y a eu, en plus du scrutin initié par l’Oregon, d’autres référendums à Washington (1991), en Californie (1992), au Michigan (1998) et dans le Maine (2000). Jusqu’à présent, l’Oregon reste le seul État où le SAP est légal .
Suicide médicalement assisté : Définition et controverse
Dans la pratique du SAP, un médecin fournit au patient une dose létale de médicaments, que le patient utilise ensuite pour mettre fin à sa vie. Le SAP doit être différencié des autres pratiques de fin de vie, telles que l’euthanasie, la sédation terminale, l’abstention/le retrait des traitements vitaux et la sédation palliative.
L’euthanasie est l’interruption directe de la vie d’un patient par un médecin,par injection létale par exemple ; c’est la pratique pour laquelle le Dr Kevorkian a été jugé et condamné. La sédation terminale désigne la sédation d’un patient en phase terminale jusqu’à l’inconscience, avec retrait ultérieur de tous les systèmes de maintien en vie et de nutrition. Les patients compétents, ou les patients médicalement incapables ayant des directives préalables, peuvent décider de renoncer à des soins médicaux supplémentaires pour leurs maladies ou leurs blessures, une décision que les États et les médecins reconnaissent universellement comme légitime, même si le résultat final est la mort du patient. La sédation palliative consiste à administrer de fortes doses d’analgésiques – des doses qui pourraient entraîner la mort par inadvertance – pour soulager une souffrance extrême. L’intention de la sédation palliative, cependant, est de fournir un confort aux patients souffrant de maladies à leur stade final .
Les partisans du suicide assisté par un médecin soutiennent que la loi devrait reconnaître l’autonomie des patients et leur permettre de prendre des décisions de fin de vie, y compris le choix de mettre fin à leur propre vie. Ils affirment que les patients mentalement compétents sont autorisés à accélérer leur mort en refusant un traitement médical ; les patients qui ne peuvent pas accélérer leur mort en refusant un traitement (ceux qui souffrent de maladies dégénératives à long terme) devraient avoir le même droit de mettre fin à leur vie. Les partisans suggèrent également qu’il y a un élément de compassion dans le PAS, qui pourrait être considéré comme un soulagement légitime d’une souffrance insupportable qui ne fera qu’empirer avec le temps. Enfin, certains soutiennent que des suicides assistés ont déjà lieu aux États-Unis – la légalisation de la pratique permettrait une discussion ouverte sur les normes et les procédures à utiliser dans le cadre du PAS .
Les opposants au PAS, en revanche, affirment que la pratique est une violation du caractère sacré de la vie et va à l’encontre des traditions religieuses et séculaires contre la prise de la vie humaine. Le PAS, contrairement au refus ou à l’interruption de traitement, est un acte positif de fin de vie et ne peut donc pas être justifié. Les opposants affirment en outre qu’il existe un risque d’abus de la pratique – ils suggèrent que le SAP pourrait être utilisé comme une stratégie de réduction des coûts dans les soins de fin de vie ; les patients qui n’ont pas (ou qui n’ont pas accès à) un accès adéquat aux soins de santé ou au personnel de soutien pourraient être « poussés » vers un suicide assisté pour alléger le fardeau financier ou émotionnel de la famille. On craint également que les médecins ne fassent des erreurs dans le diagnostic de la maladie ou dans les soins prodigués, encourageant ainsi un patient à entreprendre un SAP alors qu’il n’en a pas besoin. Les organisations professionnelles, telles que l’American Medical Association, s’inquiètent du fait que la légalisation du SAP pourrait saper l’éthique médicale traditionnelle.
Position de la profession médicale
L’American Medical Association a pris une position ferme contre le suicide assisté par un médecin. Dans l’opinion 2.211 du Code d’éthique médicale,le Conseil des affaires éthiques et judiciaires de l’AMA a décidé en 1994 (et réaffirmé en 1996) que :
…permettre aux médecins de participer au suicide assisté causerait plus de mal que de bien. Le suicide assisté par un médecin est fondamentalement incompatible avec le rôle de guérisseur du médecin, serait difficile ou impossible à contrôler, et poserait de sérieux risques sociétaux .
L’avis poursuit en suggérant que les médecins devraient chercher à répondre aux exigences de fin de vie d’un patient par :
… la consultation de spécialistes, les soins palliatifs, le soutien pastoral, le conseil familial et d’autres modalités. Les patients en fin de vie doivent continuer à recevoir un soutien émotionnel, des soins de confort, un contrôle adéquat de la douleur, du respect… et une bonne communication .
L’American Medical Association n’est pas seule parmi les organisations professionnelles à s’opposer au SAP : en 1997, l’AMA a été rejointe par l’American Psychiatric Association, l’American Nurses Association et près de 50 autres organisations liées aux soins de santé lorsqu’elle a déposé un mémoire d’amicus curiae ( » ami de la cour « ) auprès de la Cour suprême contre le PAS . Pas plus tard qu’en 2002, l’American Geriatric Association a renouvelé sa position contre le SAP, citant bon nombre des mêmes préoccupations énumérées ci-dessus .
Tous les médecins ne partagent cependant pas l’opinion de l’AMA ou d’autres organisations de professions de santé : Le Dr Kevorkian était manifestement en désaccord lorsqu’il a assisté à la mort de plus de 100 personnes dans les années 1990. Le Dr Timothy Quill, actuellement directeur du programme de soins palliatifs du centre médical de l’université de Rochester, a choqué la profession médicale lorsqu’il a admis publiquement avoir prescrit des barbituriques à une patiente en sachant qu’elle les utiliserait pour mettre fin à ses jours. En fait, une enquête menée en 1996 par le New England Journal of Medicine a révélé que sur les 1902 médecins participants, 36 % ont déclaré qu’ils seraient prêts à pratiquer le PAS s’il était rendu légal. L’étude a également révélé que, même dans les conditions légales actuelles, 3,3 % des personnes interrogées avaient participé à au moins un suicide en prescrivant des doses de médicaments pour mettre fin à la vie. (Un plus grand nombre de répondants, 4,7 pour cent, avaient euthanasié un patient en administrant directement au moins une injection létale .)
La controverse actuelle sur le PAS, bien que non résolue, a au moins eu l’effet de mettre en lumière des questions de soins de fin de vie qui sont souvent négligées ou autrement ignorées. Si les médecins peuvent différer sur les détails, tous peuvent convenir qu’ils ont un devoir de soins envers leurs patients qui persiste jusqu’à la mort – des soins qui peuvent inclure l’orientation vers des experts en conseil (psychiatres, clergé), la sédation palliative et l’arrêt des traitements de maintien en vie (si le patient ou son représentant le demande). Ces pratiques sont conformes à l’éthique professionnelle médicale et aux normes juridiques actuelles.
Les médecins, en tant que leaders communautaires bien formés, peuvent encourager leurs patients et le grand public à considérer les sujets entourant le traitement de fin de vie, y compris la préparation émotionnelle à la perte d’un être cher, le coût et la qualité des soins, et la préparation d’un testament. Les médecins doivent encourager l’adoption de directives anticipées et – pour les personnes qui ne souhaitent pas être réanimées en cas d’arrêt cardiaque – d’ordonnances de non-réanimation (DNR) afin que les souhaits des patients soient clairs avant les derniers stades de la maladie terminale, lorsque la capacité à communiquer efficacement est perdue. De nombreux débats sur la fin de vie sont si acrimonieux précisément parce que les participants ne savent pas ce que le patient en phase terminale voudrait.
Les médecins doivent continuer à faire progresser le discours sur les questions de fin de vie de manière responsable par le biais des médias et des organisations fondées sur l’adhésion afin de s’assurer que les patients reçoivent les meilleurs soins possibles conformément à l’éthique médicale et à la loi. Aucune personne ne comprend mieux que les médecins toutes les implications personnelles et médicales de la maladie en phase terminale ; par conséquent, les médecins devraient être proactifs pour maintenir des soins adéquats pour les patients gravement malades, tout en étant personnellement préparés à faire face à des cas de fin de vie au cours de leur carrière médicale.
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