Hosea war der Sohn von Beeri und gehörte offenbar zur Oberschicht. Seinem eleganten Stil nach zu urteilen, war er hochkultiviert. Hosea heiratete Gomer, die Tochter von Diblaim, die ihm zwei Söhne gebar, von denen er den älteren Yezreel nannte, was „Gott sät“ bedeutet. Dieser Name sollte vielleicht die Wiedereinpflanzung Israels auf seinem eigenen Boden bedeuten, nachdem es im Exil zerstreut worden war. Der zweite Sohn wurde Lo Ami genannt, was „nicht mein Volk“ bedeutet, um darauf hinzuweisen, dass Gott Israel wegen seiner Treulosigkeit als sein Volk ablehnte. Hoseas Tochter von Gomer wurde metaphorisch Lo-ruhamah genannt, was „die Unverheiratete“ bedeutet. Da Gomer nach ihrer Heirat eine untreue „Hurenfrau“ wurde, ist es möglich, dass Lo-ruhamah und vielleicht ihre Brüder uneheliche Kinder waren. Gelehrte haben darüber spekuliert, ob die tragische Eheerfahrung des Propheten real war oder nur eine Allegorie, um die Untreue Israels zu betonen.
Der Prophet erinnerte sich an die Zuneigung Gottes zu Israel, von den Tagen seiner Kindheit an, als er es lehrte, wie man geht, und es durch die Gefahren der Wüste in das Gelobte Land führte. Aber Israels Güte ist so vergänglich „wie eine Morgenwolke und der Tau, der früh vergeht“; deshalb muss es schreckliche Strafe und göttlichen Zorn erleiden. Weil es „den Wind sät, wird es den Wirbelwind ernten“. Hosea lässt sein Volk jedoch nicht ohne Hoffnung; er stellt sich den Gott Israels in den erhabensten Begriffen als einen Gott der Liebe vor. Israel wird noch Buße tun und zu seinem Gott zurückkehren.
Hoseas Zeiten waren verworren. Wirtschaftlich hatte in der Regierungszeit Jerobeams II. (785-745 v. Chr.) ein großer Wandel stattgefunden. Die Städte waren wohlhabend geworden und hatten eine kleine Klasse von reichen Landbesitzern, Kaufleuten und Gläubigern hervorgebracht. Die große Mehrheit der Stadtbevölkerung bestand jedoch aus armen Handwerkern und Arbeitern, die häufig von den Reichen ausgebeutet oder sogar versklavt wurden. Auf dem Land waren mittellose Bauern oft gezwungen, ihre Höfe an die Reichen zu verkaufen und in die Städte zu ziehen. Die Oberschicht wurde von den Herrschern und Richtern bevorzugt; sie nahmen bereitwillig die Wege ihrer Nachbarn an und beteten ihre heidnischen Götter anstelle des Gottes Israels an, der „Barmherzigkeit und nicht Opfer und Gotteserkenntnis und nicht Brandopfer verlangt.“ Aus diesem Grund prangerte Hosea den Götzendienst als „Geist der Hurerei“ an, der zu moralischer Entartung, Sünde und Verderbnis führt.
Auch politisch waren die Zeiten unruhig. Tiglathpileser III. bedrohte das Nordreich ebenso wie andere Nationen. Im Inneren fanden trotz der äußeren Gefahr große dynastische Veränderungen statt. Innerhalb von zwei Jahrzehnten bestiegen sechs Könige – vier von ihnen Regizide – den Thron Israels. In diesem Zustand des politischen Chaos schlossen die Herrscher Israels und Judäas Bündnisse, mal mit Assyrien und mal mit dem mächtigen Rivalen Ägypten. Hosea macht sich über die Diplomatie von Fürsten lustig, die nicht wissen, wohin sie sich wenden sollen, und beschreibt Ephraim „wie eine törichte Taube, ohne Verstand.“ Er sieht die Bündnisse als nutzlos an, denn Ephraim muss für seine Laster und moralische Entartung bestraft werden; seine Sünden sollen im Exil gereinigt werden. Im Jahr 722 v. Chr. ging das Nordreich Israel zu Ende und verschwand aus der Geschichte.
Das Buch Hosea besteht aus zwei Teilen. Die ersten 3 Kapitel sind möglicherweise autobiographisch. Die folgenden 11 Kapitel behandeln den religiösen und sozialen Zusammenbruch, der Gottes Strafe für sein Volk erforderte. Das Buch schließt mit einem Appell an das Volk, zu Gott zurückzukehren, der in seiner bleibenden Liebe mit ihnen versöhnt sein wird. Das Volk, das „nicht geliebt“ (Lo-ruhamah) wurde, würde wieder geliebt werden, und „nicht mein Volk“ (Lo-ami) würde wieder mit ihrem Gott vereint werden, in einer neuen geistlichen Verlobung.