Hosea era il figlio di Beeri e apparentemente apparteneva alle classi superiori. A giudicare dal suo stile elegante, era molto colto. Osea sposò Gomer, figlia di Diblaim, che gli diede due figli, il maggiore dei quali fu chiamato Yezreel, che significa “Dio semina”. Questo nome potrebbe essere stato inteso a significare la ripiantumazione di Israele sul proprio suolo dopo che era stato disperso in esilio. Il secondo figlio fu chiamato Lo Ami, che significa “non il mio popolo”, per indicare il rifiuto di Dio di Israele come suo popolo a causa della sua infedeltà. La figlia di Osea da Gomer fu metaforicamente chiamata Lo-ruhamah, che significa “l’impenitente”. Poiché Gomer dopo il suo matrimonio divenne un’infedele “moglie di prostituzione”, è possibile che Lo-ruhamah e forse i suoi fratelli fossero figli illegittimi. Gli studiosi hanno speculato se la tragica esperienza matrimoniale del profeta fosse reale o semplicemente un’allegoria per sottolineare l’infedeltà di Israele.
Il profeta ha ricordato l’affetto di Dio per Israele, dai giorni della sua infanzia, quando gli insegnò a camminare e lo condusse attraverso i pericoli del deserto alla Terra Promessa. Ma la bontà di Israele è evanescente “come una nuvola mattutina e la rugiada che passa presto”; deve quindi subire un terribile castigo e l’ira divina. Poiché “semina il vento, raccoglierà il turbine”. Osea, tuttavia, non lascia il suo popolo senza speranza; egli concepisce il Dio di Israele nei termini più elevati come un Dio d’Amore. Israele si pentirà e tornerà al suo Dio.
I tempi di Osea erano confusi. Economicamente un grande cambiamento aveva avuto luogo nel regno di Geroboamo II (785-745 a.C.). Le città erano cresciute in ricchezza e avevano favorito una piccola classe di ricchi proprietari terrieri, mercanti e creditori. Tuttavia, la stragrande maggioranza della popolazione urbana era costituita da poveri artigiani e operai che erano spesso sfruttati o addirittura schiavizzati dai ricchi. In campagna i contadini indigenti erano spesso costretti a vendere le loro proprietà ai ricchi e ad emigrare nelle città. Le classi superiori erano favorite dai governanti e dai giudici; esse adottavano prontamente i modi dei loro vicini e adoravano i loro dei pagani al posto del Dio d’Israele, che “esigeva misericordia e non sacrifici, e la conoscenza di Dio piuttosto che gli olocausti”. Per questo motivo Osea denunciò l’idolatria come “lo spirito della prostituzione”, che porta alla degenerazione morale, al peccato e alla corruzione.
Anche politicamente i tempi erano turbolenti. Tiglathpileser III minacciava il regno del Nord e altre nazioni. All’interno, nonostante il pericolo esterno, stavano avvenendo grandi cambiamenti dinastici. In due decenni, sei re – quattro dei quali regicidi – salirono sul trono d’Israele. In questo stato di caos politico i governanti d’Israele e della Giudea fecero alleanze, a volte con l’Assiria e altre volte con il potente rivale, l’Egitto. Osea ridicolizza la diplomazia dei principi che non sanno da che parte girarsi e descrive Efraim “come una colomba sciocca, senza comprensione”. Egli vede le alleanze come inutili, perché Efraim deve essere punito per i suoi vizi e la sua degenerazione morale; i suoi peccati saranno purificati in esilio. Nel 722 a.C. il Regno del Nord di Israele ebbe fine e passò alla storia.
Il Libro di Osea consiste di due sezioni. I primi 3 capitoli possono essere autobiografici. I successivi 11 capitoli trattano del collasso religioso e sociale che ha richiesto il castigo di Dio sul suo popolo. Il libro si conclude con una supplica al popolo di tornare a Dio, che nel suo amore duraturo si riconcilierà con loro. Il popolo che era “non amato” (Lo-ruhamah) sarebbe stato amato di nuovo, e il “non mio popolo” (Lo-ami) si sarebbe riunito di nuovo con il suo Dio, in un nuovo fidanzamento spirituale.