自分の肌に馴染むことは、単なる言葉ではありません。
信じられませんか？
信じられないかもしれませんが、お釈迦様は「身体感覚」をマインドフルネスの最初の基礎と呼んでいます。 それは、すべての感情や思考が感覚として始まるからです。
私たちの最大の感覚器官は皮膚ですから、その皮膚の中で快適に過ごすことは、私たちが人生をどのように認識するか、つまり「現実」を理解する上で重要であることは理解できます。
それは簡単なことのように聞こえますが、現実を受け入れることも必要です。
しかし、心はなかなか受け入れることができません。
しかし、心はなかなか受け入れられず、過去や未来に手を伸ばし、比較したり、判断したり、望んだりします。
実は、体は今しか存在しないのです。
とはいえ、体を責めることはできません。
しかし、体を責めることはできません。
外界からのあらゆる情報を取り込み、視覚、聴覚、嗅覚、味覚、感覚などを登録して、脳に送ります。 それは、精神的な混乱に対処しなければならないほど難しいことなのです。
しかし、脳はしばしば、自分の記憶、希望、願望、恐怖を挿入せずにはいられないマイクロマネージャーのように動作します。
このような状況下では、身体はどのようにして効率的に仕事をすることができるのでしょうか。 現在の瞬間に何が存在するのかを、どうやって絶対的に明確に伝えることができるでしょうか。 答えは、「できない」です。
マインドフルネスの目標は何かというと、マイクロマネジメントを行う脳を「仕事場」から(少なくとも一時的に)追放し、五感が気を散らさずに機能できるようにすることです。
自分の肌に馴染むということは、肌が生物として生命を感じ取るための主要な手段であることを認めることです。
自分自身を生命に開放することは、未来や過去ではなく、今、生命が提供する豊かさや喜びを認識し、経験することだからです。 自信」や「自己愛」といった概念から始まり、「自分の肌に馴染むためには、これらの資質を培う必要がある」と説いています。
これは、人々が自分の体からますます疎外されるようになっているという、本当は身体的な問題に対して、精神的なアプローチをとっているのです。
タラ・ブラッシュが著書「Radical Acceptance」の中で指摘しているように、「私たちは、意識するしないにかかわらず、自分の体を通して人生を経験しています。 しかし、私たちは通常、世界についての考えに魅了され、直接の感覚的な経験の多くを見逃しています。
今こそ、私たちは自分の体に馴染むべき時です。「うまく見せるため」でも「人に影響を与えるため」でもなく、単に「よりよく生きるため」です。
これは、明確な理解と実用的なアプローチを必要とする高い目標です。
Proprioception（プロポセプション）。
ヨガなどのプラクティスは、人々に自分の身体を再認識させようとするものです。
その代わりに、ヨガはあまり知られていない2つの感覚に大きく依存しています。
roprioception（知覚）は、自分の体が空間を占めていることを認識する能力です。
roprioceptionは、自分の体が空間を占めていると認識する能力を与えてくれます。また、無意識のうちに体の部位の地図を作ることで、体の部位をコントロールするのに役立ちます。
実際、真っ暗な中をバランスを崩さずに歩いたり、ペダルを見ずに車を運転したりできるのは、プロプリオセプティブのおかげです。
そして、この「身体感覚」を与えてくれるのが、皮膚（手足の関節や腱との連携）なのです。
年齢を重ねるごとに、ストレスによって自己受容機能が低下し、転倒や捻挫が増えてきます。 これは、手足をコントロールする能力が失われている証拠です。
しかし、そのようなコントロール能力の低下は起こるべきではありません。 東洋の文化は、心と体のつながりを保つことの重要性を知っているので、穏やかな太極拳の練習を通して、高齢者が活動的になることを奨励しています。
ヨガやリラクゼーション、マッサージなどを通して自分の肌に慣れ親しむことで、私たちの固有感覚が最大限に発揮されます。
ヨガやリラクゼーション、マッサージなどで自分の肌に馴染むことで、プロプリオセプティブな感覚が最大限に発揮されます。
メンタルボディ
ヨギー文化では、肉体は存在の唯一の側面ではありません。
この2つは、実際には肉体の延長線上にあります。
エネルギー体とは、基本的に身体を動かす源です。
しかし、身体は別の振動にも包まれています。
メンタルボディは、身体のハードウェアに対するソフトウェアと考えることができます。
私たちは心身のつながりを理解し始めたばかりですが、固有感覚はこれらすべてのレベルで機能しています。
これが奇妙に聞こえるなら、私たちが祈りの力を信じていることを考えてみてください。
固有感覚は、空間における自分の体の意識を与えてくれる一方で、空間における自分の考えの意識も与えてくれます。
祈りの力を信じることは、私たちがこのことを直感的に理解していることを証明しています。
祈りによって、私たちは意識的に自分の考えをより集中的に向けようとします。
祈りを通して、私たちは意識的に自分の考えをより集中的に向けようとします。それは、手を伸ばして花を摘むように指示するのと同じです。 存在するのは、様々な周波数で空間を振動している原子や素粒子に過ぎません。
物質が固体、液体、気体の状態で私たちの感覚に現れるのは、それらの粒子が振動する速度にのみ依存しています。
しかし、私たちの意識はある周波数で機能を停止するわけではありません。
私たちは、筋肉や骨、体内の液体や気体を感じることができることからも明らかです。
私たちは、最高の気分のときには自分の中にエネルギーが流れているのを感じます。
私たちは、最高のパフォーマンスを発揮しているときには体中にエネルギーがみなぎっているのを感じ、ストレスが蓄積されているときには体中の痛みという形で感じます。
これらはすべて、エネルギーという形で私たちの感情の状態を表しているにすぎません。
知覚の扉
知覚の向上は、しばしば探求者の目標でした。 今では、より深いレベルの理解に到達するために、サイケデリック・ドラッグに頼る必要はないことがわかっています。 そのためには、自分の肌に馴染むことが大切です。
自分自身に次のような質問をしてみてください：
- 自分の日々の思考が周囲の空間にどのように広がっていくか、どの程度認識しているだろうか？
- もし自分の思考が空間に投影されていることを知っていたら、それは自分が考えることにどのような影響を与えるだろうか？
- もっと力強く投射するだろうか、それとも怖くて引いてしまうだろうか。
- 自分のエゴをクリアにしたいと思うだろうか、それとも他人を操りたいという欲求に負けてしまうだろうか。
自分の肌に馴染むための方法については、別の記事で詳しくご紹介します。 しかし、その前に「なぜ」を理解することが非常に重要です。
気功や太極拳、鍼灸などの東洋の修行は、エネルギーの流れが強力であると同時に危険でもあることを理解しています。 エネルギーの流れは、表面的な目的だけでなく、意識の拡大という高尚な目標のためにも使うことができます。 それは、より生き生きとした、創造的な人生への最初の扉なのです。