ジェイコブ・グリム
ジェイコブ・グリムは1835年の『ドイツ神話』の中で、比較証拠を引用して、古高ドイツ語のイースターの名前、*Ostaraに名前が残っているであろう大陸ゲルマンの女神の可能性を再構築しています。 グリムは、Bedeが言及した女神に対する懐疑的な意見に対して、”それらには何の可能性もなく、ゲルマン民族の語彙の中に明確な痕跡があることから、それらのうちの最初のものは正当化される “とコメントしている。 特にĒostreについて、グリムは次のように続けています：
我々ドイツ人は今日まで4月をostermonatと呼んでおり、ôstarmânothはEginhart(temp.Car.Mag.)にも見られます。 通常は4月か3月末に行われるキリスト教の大祭は、OHGの最も古い遺物にはôstarâという名前が付いている…それはほとんど複数形で見られるが、それはイースターに2日…が保たれていたからである。 このOstarâはEástreのように、異教徒の宗教では高次の存在を表していたに違いないが、その崇拝は非常に強固に根付いていたので、キリスト教の教師たちはこの名前を容認し、自分たちの最も盛大な記念日の一つに適用したのである。
グリムは、「私たちと国境を接しているすべての国は、聖書のパシャをそのまま使っている。ウルフィラスは、この言葉を知っていたはずなのに、𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉（áustrôではなくpaska）ではなく、𐍀𐌰と書いている」と述べています。 グリムは、古高ドイツ語の副詞ôstarが、古ノルド語のaustrと同様に「昇る太陽に向かって移動することを表す」と詳述しており、アングロサクソン語のēastorやゴート語の*𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂(*áustr)もその可能性があるとしています。
グリムは、古ノルド語のプロセ・エッダ（Gylfaginning）という書物に、アウストリ（Austri）という男性の存在が記されていることを指摘し、「光の精」と表現しています。 グリムは、女性版は*Austraであったはずだが、高ドイツとサクソンの人々は、女性のOstarâとEástreのみを形成し、男性のOstaroとEástraは形成しなかったようだとコメントしています。
Ostara, Eástreは、したがって、輝く夜明けの神であり、湧き上がる光の神であり、喜びと祝福をもたらす光景であり、その意味はキリスト教の神の復活の日に容易に適合させることができたと思われます。 復活祭には篝火が焚かれ、古くからの一般的な信仰によれば、復活祭の日曜日の朝に太陽が昇る瞬間、太陽は喜びのあまり3回跳ね、喜びのあまり踊る……。 イースターの朝に汲む水は、クリスマスの水と同じように、聖なるものであり、癒しの水である…ここでも、異教徒の考え方がキリスト教の偉大な祭りに接ぎ木されているようです。 春の訪れを告げるイースターの時期に、岩の裂け目や山の上に姿を現す白い服を着た乙女たちは、古代の女神を暗示しています。
グリムは『ドイツ神話』の第2巻で再びオスタラを取り上げ、この女神とイースターエッグをはじめとするドイツのさまざまなイースターの風習との間に関連性があるのではないかと推測しています。
しかし、女神を認めるならば、ネルサスに加えてオスタラが最も強く考慮されるべきである。 p.290で述べたことに、いくつかの重要な事実を付け加えておきます。 異教徒のイースターは、5月の祝祭や春の到来を祝う行事と、特に焚き火の点で多くの共通点がありました。 特に、イースターエッグの習慣や、説教師がキリスト教の思い出と結びつけて人々の楽しみのために説教壇から語ったイースターの物語について言及しています。
グリムは、イースターの時期の風習として、独特の剣の舞や特殊な焼き菓子（「異教徒の形をした菓子」）などについてもコメントしています。
人類学者のKrystal D’Costa氏によると、イースターエッグの習慣をOstaraと結びつける証拠はないそうです。 キリスト教では、紀元1世紀にフェニックスの卵の図像を介して、卵が再生を意味するシンボルとなりました。 D’Costa氏は、卵がイースターと結びつくようになったのは、四旬節の断食中に卵を食べることが禁止されていた中世ヨーロッパにおいてであると考えています。 当時のイギリスでは、四旬節が始まる前の土曜日に、子供たちが一軒一軒卵をもらいに行くという習慣があったそうです。 人々は断食前の子供たちに特別なご褒美として卵を配ったのです。
イースターのウサギとのつながり
北欧では、イースターのイメージにはウサギが登場することが多いようです。 女神エオストレとウサギの関係を最初に指摘した学者は、アドルフ・ホルツマンで、彼の著書『ドイツ神話』の中で述べています。 ホルツマンはこの伝統について、「イースターのウサギは私には説明がつかないが、おそらくウサギはオスタラの聖なる動物だったのだろう。 19世紀末の学者チャールズ・アイザック・エルトンは、イングランドのレスターシャーで行われていた復活祭の風習を引き合いに出し、「Harecrop Leysと呼ばれる土地の収益は、”Hare-pie Bank “で地面に投げ捨てられる食事の提供に当てられていた」と述べ、これらの風習とĒostreの崇拝との関連を推測しています。 また、19世紀末のチャールズ・J・ビルソンは、民間の習慣や神話に登場するウサギについての研究の中で、北欧のイースターの時期にウサギを使った民間の習慣が数多くあることを挙げています。 ビルソンは、「Ēostreという女神がいたかどうかにかかわらず、またウサギがサクソンやイギリスの崇拝の儀式とどのような関係を持っていたかにかかわらず、この動物の神聖さはもっと遠い時代にまでさかのぼり、この島の先史時代の住民の偉大な春祭りの中で非常に重要な役割を果たしていたと信じるに足る根拠がある」と述べています。”
アドルフ・ホルツマン（Adolf Holtzmann）も、現代ドイツの民間伝承では、「うさぎは卵を産むので、かつては鳥だったに違いない」と推測していました。
アドルフ・ホルツマンは、近代ドイツの民間伝承において、「うさぎは卵を産むので、かつては鳥だったに違いない」と推測していました。 1889年6月8日に発行された雑誌「American Notes and Queries」には、イースターのウサギの起源についての質問に対する回答が掲載されています。 “ドイツやペンシルベニア州のドイツ人の間では、カントンフランネルに綿を詰めて作ったウサギのおもちゃが、イースターの朝にプレゼントされています。 子供たちは、このオシターがイースターエッグを産んだと言います。 この不思議な考えはこう説明されています。 OstaraまたはEastreに感謝するために、ウサギは本来の鳥の機能を発揮して、女神の祭りの日に卵を産むのです。” 民俗学者のスティーブン・ウィニックによると、1900年までに多くの一般的な資料がEostreとうさぎの話を取り上げていました。
さらに、ウサギにまつわる風習やイメージを、エオストレと北欧の女神フレイアと結びつける学者もいます。 1972年、ジョン・アンドリュー・ボイルは、A.ErnoutとA.Meilletによる語源辞典の解説を引用し、「フレイヤについては、他にほとんど知られていないが、夜明けの女神としての彼女の光は、ウサギによって運ばれていたことが示唆されている。 そして、彼女は確かに春の豊穣と、豊穣につながる愛と肉欲の喜びを象徴していたのである。” ボイルは、ビーデの一節以外にはĒostreについて何も知られていないこと、著者たちはĒostreを北欧の女神Freyjaと同一視することを認めているようだが、ウサギはFreyjaとも関連していないことを反論した。 ボイルは、「スノッリが言うには、彼女の馬車は一対の猫が引いていたという。 しかし、ボイルは次のように付け加えています。「一方で、著者がウサギを「アフロディーテ、サテュロス、キューピッドの仲間」と言い、「中世ではルクリアの像の横に描かれている」と指摘しているのは、より確かな根拠に基づいており、挿絵の証拠を示すことができるからです。”
イースターのウサギ(Osterhase)の最も古い証拠は、1678年にドイツ南西部で医学教授Georg Franck von Franckenauによって記録されたものですが、ドイツの他の地域では18世紀まで知られていませんでした。 学者のリチャード・サーモンは、「ウサギは春になると庭でよく見かけられたので、子供たちのためにそこに隠された色付きの卵の起源を説明するのに都合が良かったのかもしれない」と書いている。 また、ヨーロッパでは、野ウサギが卵を産んだという伝統がある。野ウサギの傷や形とゴシキドリの巣がよく似ていることや、どちらも草原で春に初めて見られることなどが理由である。 19世紀になると、イースターカードやおもちゃ、本などの影響で、イースターのウサギはヨーロッパ中に広まっていきました。 ドイツからの移民は、この習慣をイギリスやアメリカに輸出し、イースターバニーへと発展させたのです」
。