Historische achtergrondEdit
Nebukadnezar II versloeg Egypte in de Slag bij Karkemis in 605 v. Chr. en vestigde Babylon als de dominante regionale macht, met belangrijke gevolgen voor het zuidelijke koninkrijk Juda. Na een opstand in 597 v. Chr. zette Nebukadnezar de koning van Juda, Jojachin, uit zijn ambt; en na een tweede opstand in 586 v. Chr. verwoestte hij de stad Jeruzalem samen met de Tempel van Salomo, waarbij een groot deel van de bevolking naar Babylon werd weggevoerd. De daaropvolgende periode van 586 v. Chr. tot 538 v. Chr. staat bekend als de Babylonische ballingschap, waaraan een einde kwam toen Babylon werd veroverd door de Perzische koning Cyrus de Grote, die de Joodse ballingen toestond naar Juda terug te keren via zijn beroemde edict van herstel. Aan de Perzische periode kwam op zijn beurt een einde in de eerste helft van de vierde eeuw v. Chr. na de komst van Alexander de Grote, wiens uitgestrekte koninkrijk bij zijn dood onder de Diadochi werd verdeeld. De reeks conflicten die volgden op Alexanders dood in de oorlogen die uitbraken onder de Diadochi markeren het begin van de Hellenistische periode in 323/2 v. Chr. Twee van de rivaliserende koninkrijken die uit dit conflict voortkwamen – de Ptolemaeïsche dynastie in Egypte en de Seleucidische dynastie in Syrië – streden om de controle over Palestina tijdens de Hellenistische periode.
Aan het begin van de tweede eeuw v. Chr. hadden de Seleuciden de overhand in hun strijd met het Ptolemaeïsche koninkrijk om regionale dominantie, maar de eerdere conflicten hadden hen bijna bankroet gemaakt. De Seleucidische heerser Antiochus IV probeerde iets van het fortuin van zijn koninkrijk terug te winnen door de post van Joodse hogepriester aan de hoogste bieder te verkopen, en in 171/0 v. Chr. werd de bestaande hogepriester (d.w.z. Onias III) afgezet en vermoord. Palestina werd vervolgens verdeeld tussen de aanhangers van de Hellenistische cultuur van de Seleuciden en diegenen die trouw bleven aan de oudere Joodse tradities; maar om redenen die nog steeds niet worden begrepen, verbood Antiochus IV in 168/7 v. Chr. belangrijke aspecten van de traditionele Joodse religie – inclusief het tweemaal daags continu offer (vgl. Daniël 8:13; 11:31; 12:11).
Context binnen hoofdstuk 9Edit
De profetie van zeventig weken wordt intern gedateerd op “het eerste jaar van Darius, zoon van Ahasveros, van geboorte een Mede” (vers 1), naar wie elders in het Boek Daniël wordt verwezen als “Darius de Mede” (bijv. Daniël 11:1); een dergelijke heerser is echter onafhankelijk van het Boek Daniël niet bekend in de geschiedenis en de wijdverbreide consensus onder kritische geleerden is dat hij een literaire fictie is. Niettemin komt het eerste jaar van Darius de Mede binnen het gefictionaliseerde bijbelse verslag overeen met het eerste jaar nadat het Babylonische koninkrijk ten val is gebracht, d.w.z. 538 BCE.
Hoofdstuk 9 kan worden onderscheiden van de andere “visionaire” hoofdstukken van het Boek Daniël door het feit dat het uitgangspunt voor dit hoofdstuk een andere bijbelse tekst is in Jeremia’s zeventigjarige profetie en niet een visionaire episode. De aloude consensus onder kritische geleerden is dat de verzen 24-27 een paradigmatisch voorbeeld zijn van innerlijk-bijbelse interpretatie, waarin deze laatste tekst Jeremia’s zeventig jaar ballingschap herinterpreteert als zeventig jaarweken. Volgens deze opvatting kan Jeremia’s profetie dat God na zeventig jaar het Babylonische koninkrijk zou straffen (vgl. Jer. 25, 12) en opnieuw bijzondere aandacht aan zijn volk zou schenken door hun gebeden te verhoren en hen in het land te herstellen (vgl. Jer. 29, 10-14), niet vervuld zijn door de teleurstelling die gepaard ging met de terugkeer naar het land in de Perzische periode, vandaar de noodzaak om de einddatum van de profetie te verlengen tot de tweede eeuw v. Chr. En zoals verschillende elementen van Daniëls visionaire episodes voor hem worden geïnterpreteerd in de hoofdstukken 7-8, zo wordt ook Jeremia’s profetie voor hem geïnterpreteerd op een wijze die vergelijkbaar is met de pesjerexegese die in hoofdstuk 9 in Qumran te zien is. Deze consensus is echter onlangs aangevochten op grond van het feit dat Daniël tot God bidt na de nederlaag van het Babylonische koninkrijk juist omdat Jeremia’s zeventigjarige ballingschap voltooid is en God door de profeet beloofd heeft dat Hij op dit moment op dergelijke gebeden zou reageren, in welk geval de profetie van de zeventig weken geen herinterpretatie is van Jeremia’s profetie, maar een geheel afzonderlijke profetie. En deze overwegingen zijn verder verfijnd langs redactionele lijnen om te suggereren dat het laatste geldt ten opzichte van een eerder “pre-canoniek” stadium in de tekst, maar dat de zeventig weken profetie in feite een herinterpretatie is van Jeremia’s profetie ten opzichte van de uiteindelijke vorm van de tekst.
De zeventig weken profetieEdit
De zeventig “weken” van jaren zijn verdeeld in drie groepen: een periode van zeven weken die negenenveertig jaar omspant, een periode van tweeënzestig weken die 434 jaar omspant, en een laatste periode van één week die zeven jaar omspant. De eerste zeven weken beginnen met het vertrek van een “woord” om Jeruzalem te herbouwen en eindigen met de komst van een “gezalfde vorst” (vers 25a); dit “woord” is over het algemeen opgevat als Jeremia’s zeventigjarige profetie en gedateerd op het vierde jaar van Jojakim (of het eerste jaar van Nebukadnezar) in 605/4 v. Chr., maar Collins werpt tegen dat “het woord om Jeruzalem te herbouwen nauwelijks kon zijn uitgegaan voordat het was verwoest”, en geeft de voorkeur aan het “woord” dat Gabriël aan Daniël kwam geven in vers 23; Andere kandidaten zijn het edict van Cyrus in 539/8 v. Chr., het decreet van Artaxerxes I in 458/7 v. Chr., en het bevel dat in 445/4 v. Chr. aan Nehemia werd gegeven. Kandidaten voor de “prins” in vers 25a zijn onder andere Cyrus (vgl. Jesaja 45:1), Jozua de Hogepriester, Zerubbabel, Sheshbazzar, Ezra, Nehemia, de engelachtige “prins” Michaël (vgl. Daniël 10:21b), en zelfs het collectieve volk van God in de Tweede Tempelperiode.
In de daaropvolgende periode van tweeënzestig weken wordt de stad herbouwd (vers 25b) en een “gezalfde zal worden afgesneden” (vers 26a); deze “gezalfde” wordt over het algemeen geacht te verwijzen naar de hogepriester Onias III, wiens moord buiten Jeruzalem in 171/0 BCE is opgetekend in 2 Makkabeeën 4:23-28. De meeste kritische geleerden zien een andere verwijzing naar de moord op Onias III in Daniël 11:22, hoewel ook Ptolemaeus VI en de zuigelingzoon van Seleucus IV zijn gesuggereerd. Aan de andere kant roept dit de vraag op hoe 7 + 62 = 69 weken van jaren (of 483 jaren) verstreken kunnen zijn tussen het vertrek van het “woord” in vers 25a, dat niet eerder kan zijn dan 605/4 BCE, en de moord op Onias III in 171/170 BCE. Vandaar dat sommige kritische geleerden Montgomery volgen in zijn opvatting dat er sprake is van “een chronologische misrekening van de kant van de schrijver” die “verkeerde rekenkundige berekeningen” heeft gemaakt, hoewel anderen Goldingay’s uitleg volgen dat de zeventig weken geen letterlijke chronologie zijn maar de meer onnauwkeurige wetenschap van de “chronografie”; Collins kiest voor een middenpositie door te zeggen dat “het getal eerder als een rond getal dan als een misrekening moet worden beschouwd”. Anderen zien de berekeningen als tenminste bij benadering juist als de aanvankelijke periode van zeven weken van negenenveertig jaar kan overlappen met de periode van tweeënzestig weken van 434 jaar, waarbij de laatste periode de tijd beslaat tussen Jeremia’s profetie in 605/4 BCE en de moord op Onias III in 171/0 BCE.
De “prins die komt” in vers 26b wordt door kritische schriftgeleerden meestal gezien als een verwijzing naar Antiochus IV, hoewel ook Jason en Menelaos zijn gesuggereerd. Vandaar dat de “troepen van de prins” ofwel de Seleucidische troepen zouden zijn die zich in Jeruzalem vestigden (vgl. Dan 11:31; 1 Macc 1:29-40) ofwel de Joodse hellenisers. De verwijzing naar “troepen” die “de stad en het heiligdom zullen verwoesten” in vers 26b is enigszins problematisch omdat noch Jeruzalem noch de tempel werkelijk werden verwoest, hoewel de stad aantoonbaar verlaten werd en de tempel verontreinigd (vgl. 1 Makk 1:46; 2 Makk 6:2), en Daniëls taal van verwoesting “overdreven lijkt”.
Het “verbond” in vers 27a verwijst waarschijnlijk naar het verbond tussen de Joodse hellenisers en Antiochus IV waarvan sprake is in 1 Makkabeeën 1:11, met het verbod op de regelmatige eredienst voor een periode van ongeveer drie en een half jaar waarop in de daaropvolgende bijzin wordt gezinspeeld (vgl. Dan. 7:25; 8:14; 12:11). De “gruwel die verwoest” in vers 27b (vgl. 1 Makk 1:54) wordt gewoonlijk gezien als een verwijzing naar ofwel de heidense offers die de tweemaal daagse Joodse offers vervingen, (vgl. Dan 11:31; 12:11; 2 Makk 6:5), ofwel het heidense altaar waarop zulke offers werden gebracht.