Articles

Profecia das Setenta Semanas

Posted on
Rembrandt van Rijn, “Jeremiah Lamentando a Destruição de Jerusalém”, c. 1630.

Contexto históricoEdit

Nabucodonosor II derrotou o Egipto na Batalha de Carchemish em 605 a.C. e estabeleceu a Babilónia como a potência regional dominante, com consequências significativas para o reino do sul de Judá. Após uma revolta em 597 a.C., Nabucodonosor removeu o rei de Judá, Jeoiaquim; e após uma segunda revolta em 586 a.C., destruiu a cidade de Jerusalém juntamente com o Templo de Salomão, transportando grande parte da população para a Babilónia. Assim, o período subsequente de 586 a.C. a 538 a.C. é conhecido como o exílio babilónico, que terminou quando a Babilónia foi conquistada pelo rei persa Ciro, o Grande, que permitiu que os exilados judeus regressassem a Judá através do seu famoso édito de restauração. O período persa, por sua vez, chegou ao fim na primeira metade do século IV a.C. após a chegada de Alexandre o Grande, cujo vasto reino foi dividido após a sua morte entre os Diadochi. A série de conflitos que se seguiram à morte de Alexandre nas guerras que irromperam entre os Diadochi marcam o início do período helenístico em 323/2 a.C. Dois dos reinos rivais produzidos a partir deste conflito – a dinastia Ptolemaic no Egipto e a dinastia Seleucida na Síria – lutaram pelo controlo da Palestina durante o período helenístico.

No início do segundo século a.C., os Seleucidas tinham a liderança na sua luta com o reino Ptolemaic pelo domínio regional, mas os conflitos anteriores tinham-lhes deixado quase falidos. O governante Seleucid Antiochus IV tentou recuperar algumas das fortunas do seu reino vendendo o posto de sumo sacerdote judeu ao maior licitante, e em 171/0 a.C. o sumo sacerdote existente (isto é, Onias III) foi deposto e assassinado. A Palestina foi subsequentemente dividida entre aqueles que favoreceram a cultura helenística dos Seleucidas e aqueles que permaneceram leais às tradições judaicas mais antigas; contudo, por razões ainda não compreendidas, Antíoco IV proibiu aspectos chave da religião judaica tradicional em 168/7 a.C. – incluindo a oferta contínua duas vezes por dia (cf. Daniel 8:13; 11:31; 12:11).

Contexto no capítulo 9Editar

A profecia das setenta semanas está datada internamente para “o primeiro ano de Dario filho de Assuero, por nascimento um Medo” (versículo 1), em outro lugar referido no Livro de Daniel como “Dario o Medo” (por exemplo Daniel 11:1); no entanto, nenhum tal governante é conhecido da história independentemente do Livro de Daniel e o consenso generalizado entre os estudiosos críticos é que ele é uma ficção literária. No entanto, dentro do relato bíblico ficcionado, o primeiro ano de Dario o Medo corresponde ao primeiro ano após o derrube do reino babilónico, ou seja, 538 a.C.

Capítulo 9 pode ser distinguido dos outros capítulos “visionários” do Livro de Daniel pelo facto de que o ponto de partida para este capítulo é outro texto bíblico na profecia dos setenta anos de Jeremias e não um episódio visionário. O consenso de longa data entre os estudiosos críticos tem sido que os versículos 24-27 são um exemplo paradigmático de interpretação bíblica interior, em que este último texto reinterpreta os setenta anos de exílio de Jeremias como setenta semanas de anos. Nesta perspectiva, a profecia de Jeremias de que após setenta anos Deus puniria o reino babilónico (cf. Jer 25:12) e, mais uma vez, prestaria especial atenção ao seu povo, respondendo às suas orações e restaurando-o na terra (cf. Jer 29:10-14) não poderia ter sido cumprida pela desilusão que acompanhou o regresso à terra no período persa, daí a necessidade de prolongar a data de expiração da profecia até ao segundo século a.C. E tal como vários elementos dos episódios visionários de Daniel são interpretados para ele nos capítulos 7-8, assim também a profecia de Jeremias é interpretada para ele de uma forma semelhante à exegese de pesher evidenciada em Qumran no capítulo 9. Contudo, este consenso foi recentemente contestado com base no facto de Daniel rezar a Deus após a derrota do reino babilónico precisamente porque os setenta anos de exílio de Jeremias foram completados e Deus prometeu através do profeta que responderia a tais orações neste momento, caso em que a profecia das setenta semanas não é uma reinterpretação da profecia de Jeremias, mas uma profecia separada no seu conjunto. E estas considerações foram aperfeiçoadas ao longo de linhas redaccionais para sugerir que esta última se mantém relativa a uma fase “pré-canónica” anterior do texto, mas que a profecia das setenta semanas é, de facto, uma reinterpretação da profecia de Jeremias em relação à forma final do texto.

A profecia das setenta semanasEdit

Moeda de Antíoco IV. O inverso mostra o deus grego Apolo em um omphalos. A inscrição ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ lê, “Of Antiochus, God Manifest, Bearer of Victory””

As setenta “semanas” de anos estão divididas em três grupos: um período de sete semanas abrangendo quarenta e nove anos, um período de sessenta e duas semanas abrangendo 434 anos, e um período final de uma semana abrangendo sete anos. As primeiras sete semanas começam com a partida de uma “palavra” para reconstruir Jerusalém e terminam com a chegada de um “príncipe ungido” (versículo 25a); esta “palavra” foi geralmente tomada para se referir à profecia dos setenta anos de Jeremias e datada do quarto ano de Jeoiaquim (ou o primeiro ano de Nabucodonosor) em 605/4 a.C., mas Collins objecta que “a palavra para reconstruir Jerusalém dificilmente poderia ter saído antes de ser destruída”, e prefere a “palavra” que Gabriel veio dar a Daniel no versículo 23; outros candidatos incluem o édito de Ciro em 539/8 a.C., o decreto de Artaxerxes I em 458/7 a.C., e o mandado dado a Neemias em 445/4 a.C. Os candidatos ao “príncipe” no versículo 25a incluem Ciro (cf. Isaías 45:1), Josué o Sumo Sacerdote, Zorobabel, Sesbazar, Esdras, Neemias, o “príncipe” angélico Miguel (cf. Daniel 10:21b), e mesmo o povo colectivo de Deus no período do Segundo Templo.

No período subsequente de sessenta e duas semanas a cidade é reconstruída (versículo 25b) e um “ungido será cortado” (versículo 26a); este “ungido” é geralmente considerado como referindo-se ao Sumo Sacerdote Onias III, cujo assassinato fora de Jerusalém em 171/0 a.C. é registado em 2 Macabeus 4:23-28. A maioria dos estudiosos críticos vê outra referência ao assassinato de Onias III em Daniel 11:22, embora Ptolomeu VI e o filho mais novo de Seleucus IV também tenham sido sugeridos. Por outro lado, isto levanta a questão de como 7 + 62 = 69 semanas de anos (ou 483 anos) poderiam ter decorrido entre a partida da “palavra” no versículo 25a, que não pode ser anterior a 605/4 a.C., e o assassinato de Onias III em 171/170 a.C. Assim, alguns estudiosos críticos seguem Montgomery ao pensar que houve “um erro de cálculo cronológico por parte do escritor” que fez “cálculos aritméticos errados”, embora outros sigam a explicação de Goldingay de que as setenta semanas não são cronologia literal, mas a ciência mais inexacta da “cronografia”; Collins opta por uma posição intermédia ao dizer que “o número deve ser considerado um número redondo em vez de um erro de cálculo”. Outros que vêem os cálculos como sendo pelo menos aproximadamente correctos se o período inicial de sete semanas de quarenta e nove anos puder sobrepor-se ao período de sessenta e duas semanas de 434 anos, com este último período abrangendo o tempo entre a profecia de Jeremias em 605/4 a.C. e o assassinato de Onias III em 171/0 a.C.

O “príncipe que virá” no versículo 26b é tipicamente visto por estudiosos críticos como uma referência a Antíoco IV, embora Jasão e Menelaus também tenham sido sugeridos. Assim, pensa-se que as “tropas do príncipe” são ou as tropas selêucidas que se estabeleceram em Jerusalém (cf. Dan 11:31; 1 Macc 1:29-40) ou os judeus hellenizers. A referência a “tropas” que irão “destruir a cidade e o santuário” no versículo 26b é algo problemática, uma vez que nem Jerusalém nem o templo foram realmente destruídos, embora a cidade tenha sido, sem dúvida, desolada e o templo profanado (cf. 1 Macc 1:46; 2 Macc 6:2), e a linguagem de destruição de Daniel “parece excessiva”.

O “pacto” no versículo 27a refere-se muito provavelmente ao pacto entre os judeus hellenizers e Antiochus IV relatado em 1 Macabeus 1:11, com a proibição do culto regular por um período que durou aproximadamente três anos e meio aludido na cláusula subsequente (cf. Dan 7:25; 8:14; 12:11). A “abominação que assola” no versículo 27b (cf. 1 Macc 1:54) é geralmente vista como uma referência ou aos sacrifícios pagãos que substituíram a oferta judaica bi-diária, (cf. Dan 11:31; 12:11; 2 Macc 6:5), ou ao altar pagão sobre o qual tais ofertas foram feitas.

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *