Contexte historiqueModifié
Nebuchadnezzar II a vaincu l’Égypte à la bataille de Carchemish en 605 avant notre ère et a établi Babylone comme la puissance régionale dominante, avec des conséquences importantes pour le royaume méridional de Juda. À la suite d’une révolte en 597 avant J.-C., Nabuchodonosor destitua le roi de Juda, Jehoïachin, et après une seconde révolte en 586 avant J.-C., il détruisit la ville de Jérusalem ainsi que le temple de Salomon, emportant une grande partie de la population à Babylone. La période qui s’ensuivit, de 586 à 538 avant J.-C., est connue sous le nom d’exil babylonien, qui prit fin lorsque Babylone fut conquise par le roi perse Cyrus le Grand, qui permit aux exilés juifs de retourner en Judée par le biais de son célèbre édit de restauration. La période perse s’achève à son tour dans la première moitié du IVe siècle avant J.-C. avec l’arrivée d’Alexandre le Grand, dont le vaste royaume est partagé à sa mort entre les Diadoques. La série de conflits qui s’ensuivent après la mort d’Alexandre dans les guerres qui éclatent parmi les Diadoques marque le début de la période hellénistique en 323/2 avant notre ère. Deux des royaumes rivaux issus de ce conflit – la dynastie ptolémaïque en Égypte et la dynastie séleucide en Syrie – se sont battus pour le contrôle de la Palestine pendant la période hellénistique.
Au début du deuxième siècle avant notre ère, les Séleucides avaient le dessus dans leur lutte avec le royaume ptolémaïque pour la domination régionale, mais les conflits précédents les avaient laissés presque en faillite. Le souverain séleucide Antiochus IV a tenté de récupérer une partie de la fortune de son royaume en vendant le poste de grand prêtre juif au plus offrant, et en 171/0 avant J.-C., le grand prêtre existant (Onias III) a été déposé et assassiné. La Palestine a ensuite été divisée entre ceux qui favorisaient la culture hellénistique des Séleucides et ceux qui restaient fidèles aux anciennes traditions juives ; cependant, pour des raisons qui ne sont toujours pas comprises, Antiochus IV a interdit des aspects clés de la religion juive traditionnelle en 168/7 avant notre ère – y compris l’offrande continuelle biquotidienne (cf. Daniel 8:13 ; 11:31 ; 12:11).
Contexte du chapitre 9Modification
La prophétie des soixante-dix semaines est datée intérieurement de » la première année de Darius fils d’Assuérus, de naissance mède » (verset 1), désigné ailleurs dans le Livre de Daniel comme » Darius le Mède » (par exemple Daniel 11:1) ; cependant, aucun souverain de ce type n’est connu de l’histoire indépendamment du Livre de Daniel et le consensus général parmi les chercheurs critiques est qu’il s’agit d’une fiction littéraire. Néanmoins, au sein du récit biblique romancé, la première année de Darius le Mède correspond à la première année après le renversement du royaume babylonien, soit 538 avant notre ère.
Le chapitre 9 peut être distingué des autres chapitres « visionnaires » du Livre de Daniel par le fait que le point de départ de ce chapitre est un autre texte biblique de la prophétie des soixante-dix ans de Jérémie et non un épisode visionnaire. Le consensus de longue date parmi les spécialistes de la critique est que les versets 24-27 sont un exemple paradigmatique d’interprétation intra-biblique, dans lequel ce dernier texte réinterprète les soixante-dix ans d’exil de Jérémie en soixante-dix semaines d’années. Selon ce point de vue, la prophétie de Jérémie selon laquelle, après soixante-dix ans, Dieu punirait le royaume babylonien (cf. Jr 25, 12) et accorderait à nouveau une attention particulière à son peuple en répondant à ses prières et en le rétablissant dans le pays (cf. Jr 29, 10-14) n’aurait pas pu être accomplie par la déception qui a accompagné le retour au pays à l’époque perse, d’où la nécessité de repousser la date d’expiration de la prophétie au deuxième siècle avant notre ère. Et de même que divers éléments des épisodes visionnaires de Daniel sont interprétés pour lui aux chapitres 7-8, de même la prophétie de Jérémie est interprétée pour lui d’une manière similaire à l’exégèse pesher mise en évidence à Qumran au chapitre 9. Toutefois, ce consensus a récemment été remis en question au motif que Daniel prie Dieu après la défaite du royaume babylonien précisément parce que les soixante-dix ans d’exil de Jérémie sont terminés et que Dieu a promis par l’intermédiaire du prophète qu’il répondrait à ces prières à ce moment-là, auquel cas la prophétie des soixante-dix semaines n’est pas une réinterprétation de la prophétie de Jérémie mais une prophétie distincte. Et ces considérations ont été affinées le long des lignes rédactionnelles pour suggérer que la dernière tient relativement à un stade antérieur « pré-canonique » du texte, mais que la prophétie des soixante-dix semaines est, en fait, une réinterprétation de la prophétie de Jérémie relativement à la forme finale du texte.
La prophétie des soixante-dix semainesEdit
Les soixante-dix « semaines » d’années sont divisées en trois groupes : une période de sept semaines s’étendant sur quarante-neuf ans, une période de soixante-deux semaines s’étendant sur 434 ans, et une période finale d’une semaine s’étendant sur sept ans. Les sept premières semaines commencent par le départ d’une « parole » pour reconstruire Jérusalem et se terminent par l’arrivée d’un « prince oint » (verset 25a) ; cette « parole » a généralement été considérée comme se référant à la prophétie des soixante-dix ans de Jérémie et datée de la quatrième année de Jehoïakim (ou de la première année de Nabuchodonosor) en 605/4 avant J.-C., mais Collins objecte que « la parole de reconstruire Jérusalem ne pouvait guère avoir été lancée avant sa destruction », et préfère la « parole » que Gabriel est venu donner à Daniel au verset 23 ; Parmi les autres candidats, citons l’édit de Cyrus en 539/8 avant J.-C., le décret d’Artaxerxès Ier en 458/7 avant J.-C. et le mandat donné à Néhémie en 445/4 avant J.-C.. Les candidats pour le « prince » du verset 25a comprennent Cyrus (cf. Ésaïe 45:1), Josué le Grand Prêtre, Zorobabel, Sheshbazzar, Esdras, Néhémie, le « prince » angélique Michel (cf. Daniel 10:21b), et même le peuple collectif de Dieu à l’époque du Second Temple.
Dans la période suivante de soixante-deux semaines, la ville est reconstruite (verset 25b) et un « oint sera retranché » (verset 26a) ; cet « oint » est généralement considéré comme faisant référence au grand prêtre Onias III, dont le meurtre à l’extérieur de Jérusalem en 171/0 avant notre ère est relaté dans 2 Maccabées 4:23-28. La plupart des chercheurs critiques voient une autre référence au meurtre d’Onias III dans Daniel 11:22, bien que Ptolémée VI et le fils en bas âge de Séleucus IV aient également été suggérés. D’autre part, cela soulève la question de savoir comment 7 + 62 = 69 semaines d’années (ou 483 ans) ont pu s’écouler entre le départ de la « parole » au verset 25a, qui ne peut être antérieur à 605/4 avant notre ère, et le meurtre d’Onias III en 171/170 avant notre ère. Par conséquent, certains chercheurs critiques suivent Montgomery en pensant qu’il y a eu « une erreur de calcul chronologique de la part de l’auteur » qui a fait « des calculs arithmétiques erronés », bien que d’autres suivent l’explication de Goldingay selon laquelle les soixante-dix semaines ne sont pas une chronologie littérale mais la science plus inexacte de la « chronographie » ; Collins opte pour une position intermédiaire en disant que « le chiffre doit être considéré comme un nombre rond plutôt que comme une erreur de calcul ». D’autres qui considèrent que les calculs sont au moins approximativement corrects si la période initiale de sept semaines de quarante-neuf ans peut se superposer à la période de soixante-deux semaines de 434 ans, cette dernière période couvrant le temps entre la prophétie de Jérémie en 605/4 avant notre ère et le meurtre d’Onias III en 171/0 avant notre ère.
Le « prince qui doit venir » au verset 26b est typiquement considéré par les chercheurs critiques comme une référence à Antiochus IV, bien que Jason et Ménélas aient également été suggérés. Par conséquent, on pense que les « troupes du prince » sont soit les troupes séleucides qui se sont installées à Jérusalem (cf. Dn 11, 31 ; 1 Macc 1, 29-40), soit les Juifs hellénisés. La référence à des « troupes » qui « détruiront la ville et le sanctuaire » au verset 26b est quelque peu problématique, car ni Jérusalem ni le temple n’ont été réellement détruits, bien que l’on puisse soutenir que la ville a été rendue déserte et le temple souillé (cf. 1 Macc 1:46 ; 2 Macc 6:2), et le langage de destruction de Daniel « semble excessif ».
Le « pacte » du verset 27a fait très probablement référence au pacte entre les hellénistes juifs et Antiochus IV rapporté en 1 Maccabées 1:11, avec l’interdiction du culte régulier pendant une période qui a duré environ trois ans et demi à laquelle il est fait allusion dans la clause suivante (cf. Dn 7:25 ; 8:14 ; 12:11). L' »abomination qui désole » au verset 27b (cf. 1 Macc 1,54) est généralement considérée comme une référence soit aux sacrifices païens qui remplaçaient l’offrande juive biquotidienne,(cf. Dn 11,31 ; 12,11 ; 2 Macc 6,5), soit à l’autel païen sur lequel ces offrandes étaient faites.