Ēostre

Jacob Grimm

Na sua Mitologia Alemã de 1835, Jacob Grimm cita provas comparativas para reconstruir uma potencial deusa germânica continental cujo nome teria sido preservado no antigo alto nome alemão da Páscoa, *Ostara. Dirigindo-se ao cepticismo em relação às deusas mencionadas por Bede, Grimm comenta que “não há nada de improvável nelas, nem a primeira delas é justificada por traços claros nos vocabulários das tribos germânicas”. Especificamente em relação a Ēostre, Grimm continua que:

Nós Alemães até hoje chamamos ostermonat de Abril, e ôstarmânoth é encontrado tão cedo como Eginhart (temp. Car. Mag.). A grande festa cristã, que geralmente cai em Abril ou no final de Março, leva no mais antigo de OHG o nome ôstarâ … é maioritariamente encontrado no plural, porque dois dias … foram mantidos na Páscoa. Este ôstarâ, tal como o Eástre, deve ter denotado na religião pagã um ser superior, cujo culto estava tão firmemente enraizado, que os professores cristãos toleraram o nome, e aplicaram-no a um dos seus próprios aniversários mais grandiosos.

Grimm nota que “todas as nações limítrofes retiveram o pascha bíblico; até Ulphilas escreve 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, não 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska not áustrô), embora ele deva ter conhecido a palavra”. Grimm detalha que o antigo alto advérbio alemão ôstar “expressa movimento em direcção ao sol nascente”, tal como o antigo termo nórdico austr, e potencialmente também anglo-saxónico ēastor e gótico *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustrô). Grimm compara estes termos com o termo latino idêntico austero, e afirma que o culto da deusa pode ter sido centrado em torno de uma forma nórdica antiga, Austra, ou que o seu culto pode já ter sido extinto na altura da cristianização.

Grimm nota que o livro Gylfaginning do Antigo Edda Prosa Nórdica atesta um ser masculino chamado Austriaco, a quem descreve como um “espírito de luz”. Grimm comenta que uma versão feminina teria sido *Austra, mas que os povos do Alto Alemão e Saxão parecem ter formado apenas Ostarâ e Eástre, feminino, e não Ostaro e Eástra, masculino. Grimm especula ainda sobre a natureza da deusa e dos costumes populares sobreviventes que lhe possam ter sido associados na Alemanha:

p>Ostara, Eástre parece, portanto, ter sido a divindade do amanhecer radiante, da luz ascendente, um espectáculo que traz alegria e bênção, cujo significado poderia ser facilmente adaptado pelo dia da ressurreição do Deus cristão. As fogueiras foram acesas na Páscoa e, segundo a crença popular de longa data, no momento em que o sol nasce na manhã de Domingo de Páscoa, ele dá três saltos de alegria, ele dança de alegria … Água desenhada na manhã de Páscoa é, assim como no Natal, santa e cura … aqui também noções pagãs parecem ter-se enxertado em grandes festivais cristãos. As donzelas vestidas de branco, que na Páscoa, na época do regresso da Primavera, se mostram em fendas da rocha e nas montanhas, são sugestivas da antiga deusa.

No segundo volume da Deutsche Mythologie, Grimm retomou o tema de Ostara, especulando sobre possíveis ligações entre a deusa e vários costumes da Páscoa alemã, incluindo ovos de Páscoa:

Mas se admitirmos, deusas, então, para além de Nerthus, Ostara tem a mais forte reivindicação a considerar. Ao que dissemos na p. 290, posso acrescentar alguns factos significativos. A Páscoa pagã tinha muito em comum com a festa de Maio e a recepção da Primavera, particularmente em matéria de fogueiras. Depois, ao longo de longas eras, parece ter havido entre o povo os chamados jogos da Páscoa, que a própria igreja teve de tolerar: aludi especialmente ao costume dos ovos de Páscoa, e ao conto de Páscoa que os pregadores contavam do púlpito para divertimento do povo, ligando-o às reminiscências cristãs.

Grimm comentou outros costumes da Páscoa, incluindo danças de espada únicas e produtos cozinhados particulares (“pastelaria de forma pagã”). Além disso, Grimm pesou uma potencial ligação com a deusa eslava da Primavera Vesna e o lituano Vasara.

Segundo o antropólogo Krystal D’Costa, não há provas de ligação da tradição dos ovos de Páscoa com Ostara. Os ovos tornaram-se um símbolo no cristianismo associado ao renascimento já no século I d.C., através da iconografia do ovo da Fênix. D’Costa teoriza que os ovos se associaram à Páscoa especificamente na Europa medieval, quando o seu consumo foi proibido durante o jejum da Quaresma. D’Costa salienta que uma prática comum em Inglaterra nessa altura era as crianças irem de porta em porta mendigar ovos no sábado antes do início da Quaresma. As pessoas distribuíam ovos como guloseimas especiais para crianças antes do seu jejum.

Conexão com lebres da Páscoa

Um postal de Páscoa de 1907 representando um coelho

Na Europa do Norte, as imagens da Páscoa envolvem frequentemente lebres e coelhos. O primeiro estudioso a fazer uma ligação entre a deusa Eostre e as lebres foi Adolf Holtzmann no seu livro Deutsche Mythologie. Holtzmann escreveu sobre a tradição, “a lebre da Páscoa é inexplicável para mim, mas provavelmente a lebre era o animal sagrado de Ostara; tal como há uma lebre na estátua de Abnoba”. Citando os costumes populares da Páscoa em Leicestershire, Inglaterra, onde “os lucros da terra chamada Harecrop Leys foram aplicados para fornecer uma refeição que foi atirada ao chão no ‘Hare-pie Bank'”, Charles Isaac Elton, estudioso do final do século XIX, especulou sobre uma ligação entre estes costumes e a adoração de Ēostre. No seu estudo do final do século XIX sobre a lebre nos costumes e mitologia popular, Charles J. Billson citou numerosos incidentes de costumes populares envolvendo lebres em torno da época da Páscoa no Norte da Europa. Billson disse que “quer houvesse uma deusa chamada Ēostre, ou não, e qualquer que seja a ligação que a lebre possa ter tido com o ritual do culto saxão ou britânico, há bons motivos para acreditar que a sacralidade deste animal remonta a uma época ainda mais remota, onde é provavelmente uma parte muito importante do grande Festival da Primavera dos habitantes pré-históricos desta ilha.”

Adolf Holtzmann também tinha especulado que “a lebre deve ter sido em tempos uma ave, porque põe ovos” no folclore alemão moderno. A partir desta afirmação, numerosas fontes posteriores construíram uma lenda moderna, na qual a deusa Eostre transformou uma ave numa lebre que põe ovos. Uma resposta a uma pergunta sobre as origens das lebres da Páscoa, na edição de 8 de Junho de 1889 da revista American Notes and Queries, declarou: “Na Alemanha e entre os alemães da Pensilvânia, coelhos de brinquedo ou lebres feitas de flanela de cantão recheadas com algodão são dadas como presentes na manhã da Páscoa. Diz-se às crianças que este Osh’ter pôs os ovos de Páscoa. Esta curiosa ideia é assim explicada: A lebre era originalmente uma ave, e foi transformada num quadrúpede pela deusa Ostara; em gratidão a Ostara ou Eastre, a lebre exerce a sua função original de ave para pôr ovos para a deusa no seu dia de festa”. De acordo com o folclorista Stephen Winick, em 1900, muitas fontes populares tinham apanhado a história de Eostre e da lebre. Uma descreveu a história como uma das mais antigas da mitologia, “apesar do facto de ter então menos de vinte anos”

Alguns estudiosos ligaram ainda mais costumes e imagens envolvendo lebres tanto a Ēostre como à deusa nórdica Freyja. Escrevendo em 1972, John Andrew Boyle citou comentários contidos num dicionário de etimologia de A. Ernout e A. Meillet, onde os autores escrevem que “pouco mais … é conhecido, mas foi sugerido que as suas luzes, como deusa do amanhecer, foram levadas pelas lebres. E ela representou certamente a fecundidade da Primavera, e o amor e o prazer carnal que conduz à fecundidade”. Boyle respondeu que nada se sabe sobre Ēostre fora da única passagem de Bede, que os autores tinham aparentemente aceite a identificação de Ēostre com a deusa nórdica Freyja, mas que a lebre também não está associada à Freyja. Boyle escreve que “a sua carruagem, segundo nos diz Snorri, foi desenhada por um par de gatos – animais, é verdade, que como as lebres eram os familiares das bruxas, com as quais a Freyja parece ter muito em comum”. Contudo, Boyle acrescenta que “por outro lado, quando os autores falam da lebre como “companheira de Afrodite e de sátiros e cupidos” e salientam que “na Idade Média aparece ao lado da figura de Luxúria”, eles estão em terreno muito mais seguro e podem apresentar as provas das suas ilustrações.”

As primeiras provas da Lebre da Páscoa (Osterhase) foram registadas no sudoeste da Alemanha em 1678 pelo professor de medicina Georg Franck von Franckenau, mas permaneceram desconhecidas em outras partes da Alemanha até ao século XVIII. O académico Richard Sermon escreve que “as lebres eram frequentemente vistas em jardins na Primavera, e assim podem ter servido como uma explicação conveniente para a origem dos ovos coloridos ali escondidos para as crianças. Alternativamente, existe uma tradição europeia que as lebres põem ovos, uma vez que um arranhão ou forma de lebre e um ninho de abibecimento parecem muito semelhantes, e ambos ocorrem em prados e são vistos pela primeira vez na Primavera. No século XIX, a influência dos cartões, brinquedos e livros da Páscoa foi a de tornar a Lebre/Rabita da Páscoa popular em toda a Europa. Os imigrantes alemães exportaram então o costume para a Grã-Bretanha e América onde evoluiu para o Coelhinho da Páscoa”