Oseas era hijo de Beeri y, al parecer, pertenecía a la clase alta. A juzgar por su estilo elegante, era muy culto. Oseas se casó con Gomer, hija de Diblaim, que le dio dos hijos, al mayor de los cuales llamó Yezreel, que significa «Dios siembra». Este nombre puede haber querido significar la resiembra de Israel en su propia tierra después de haber sido dispersado en el exilio. El segundo hijo se llamó Lo Ami, que significa «no es mi pueblo», para indicar el rechazo de Dios a Israel como su pueblo debido a su falta de fe. La hija de Oseas, de Gomer, fue llamada metafóricamente Lo-ruhamah, que significa «la que no ha sido casada». Dado que Gomer, después de su matrimonio, se convirtió en una infiel «esposa de la prostitución», es posible que Lo-ruhamah y quizás sus hermanos fueran hijos ilegítimos. Los estudiosos han especulado sobre si la trágica experiencia matrimonial del profeta fue real o simplemente una alegoría para subrayar la infidelidad de Israel.
El profeta recordó el afecto de Dios por Israel, desde los días de su infancia, cuando le enseñó a caminar y le condujo a través de los peligros del desierto hasta la Tierra Prometida. Pero la bondad de Israel es tan evanescente «como la nube de la mañana y el rocío que pasa pronto»; por eso debe sufrir un castigo terrible y la ira divina. Porque «siembra el viento, cosechará el torbellino». Oseas, sin embargo, no deja a su pueblo sin esperanza; concibe al Dios de Israel en los términos más elevados como un Dios de Amor. Israel aún se arrepentirá y volverá a su Dios.
Los tiempos de Oseas eran confusos. Económicamente se había producido un gran cambio en el reinado de Jeroboam II (785-745 a.C.). Las ciudades habían crecido en riqueza y fomentado una pequeña clase de ricos terratenientes, comerciantes y acreedores. Sin embargo, la inmensa mayoría de la población urbana estaba formada por artesanos y obreros pobres que a menudo eran explotados o incluso esclavizados por los ricos. En el campo, los campesinos indigentes se veían a menudo obligados a vender sus explotaciones a los ricos y a emigrar a las ciudades. Las clases altas eran favorecidas por los gobernantes y los jueces; adoptaban fácilmente las costumbres de sus vecinos y adoraban a sus dioses paganos en lugar del Dios de Israel, que «exigía misericordia y no sacrificios, y el conocimiento de Dios más que holocaustos». Por esta razón, Oseas denunció la idolatría como el «espíritu de prostitución», que lleva a la degeneración moral, al pecado y a la corrupción.
Políticamente, también, los tiempos eran turbulentos. Tiglatpileser III amenazaba al reino del Norte y a otras naciones. Internamente, se estaban produciendo grandes cambios dinásticos, a pesar del peligro externo. En dos décadas, seis reyes -cuatro de ellos regicidas- subieron al trono de Israel. En este estado de caos político los gobernantes de Israel y Judea hicieron alianzas, a veces con Asiria y otras con su poderoso rival, Egipto. Oseas ridiculiza la diplomacia de los príncipes que no saben qué camino tomar y describe a Efraín «como una paloma tonta, sin entendimiento». Considera inútiles las alianzas, pues Efraín debe ser castigado por sus vicios y su degeneración moral; sus pecados serán purgados en el exilio. En el año 722 a.C. el Reino del Norte de Israel llegó a su fin y pasó a la historia.
El Libro de Oseas consta de dos secciones. Los primeros 3 capítulos pueden ser autobiográficos. Los 11 capítulos siguientes tratan del colapso religioso y social que exigió el castigo de Dios a su pueblo. El libro concluye con una súplica al pueblo para que vuelva a Dios, que en su amor permanente se reconciliará con él. El pueblo que «no era amado» (Lo-ruhamah) volvería a ser amado, y el «no pueblo mío» (Lo-ami) se reuniría de nuevo con su Dios, en un nuevo desposorio espiritual.