Jacob Grimm
En su Deutsche Mythologie de 1835, Jacob Grimm cita pruebas comparativas para reconstruir una posible diosa germánica continental cuyo nombre se habría conservado en el nombre de Pascua en alto alemán antiguo, *Ostara. Abordando el escepticismo hacia las diosas mencionadas por Bede, Grimm comenta que «no hay nada improbable en ellas, es más, la primera de ellas está justificada por claras huellas en los vocabularios de las tribus germánicas.» Específicamente con respecto a Ēostre, Grimm continúa que:
Los alemanes hasta el día de hoy llamamos a abril ostermonat, y ôstarmânoth se encuentra ya en Eginhart (temp. Car. Mag.). La gran fiesta cristiana, que suele caer en abril o a finales de marzo, lleva en los restos más antiguos de OHG el nombre de ôstarâ… se encuentra sobre todo en plural, porque se guardaban dos días… en Pascua. Este Ostarâ, al igual que el Eástre, debe haber denotado en la religión pagana un ser superior, cuyo culto estaba tan firmemente arraigado, que los maestros cristianos toleraron el nombre, y lo aplicaron a uno de sus propios aniversarios más grandes.
Grimm señala que «todas las naciones limítrofes con nosotros han conservado la pascha bíblica; incluso Ulphilas escribe 𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰, no 𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉 (paska no áustrô), aunque debe haber conocido la palabra». Grimm detalla que el adverbio del alto alemán antiguo ôstar «expresa el movimiento hacia el sol naciente», al igual que el término nórdico antiguo austr, y potencialmente también el anglosajón ēastor y el gótico *𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂 (*áustr). Grimm compara estos términos con el idéntico término latino auster, y sostiene que el culto a la diosa puede haberse centrado en torno a una forma nórdica antigua, Austra, o que su culto puede haberse extinguido ya en la época de la cristianización.
Grimm señala que el libro Gylfaginning de la Prose Edda nórdica antigua atestigua la existencia de un ser masculino llamado Austri, al que describe como un «espíritu de la luz». Grimm comenta que una versión femenina habría sido *Austra, pero que los pueblos altoalemanes y sajones parecen haber formado sólo Ostarâ y Eástre, femeninos, y no Ostaro y Eástra, masculinos. Grimm especula, además, sobre la naturaleza de la diosa y las costumbres populares supervivientes que pudieron asociarse a ella en Alemania:
Ostara, Eástre parece haber sido, por tanto, la divinidad del amanecer radiante, de la luz naciente, un espectáculo que trae alegría y bendición, cuyo significado podría ser fácilmente adaptado por el día de la resurrección del Dios de los cristianos. Se encendían hogueras en Pascua y, según la creencia popular de larga data, en el momento en que el sol sale en la mañana del domingo de Pascua, da tres saltos de alegría, baila de alegría… El agua extraída en la mañana de Pascua es, como la de Navidad, sagrada y curativa … aquí también las nociones paganas parecen haberse injertado en las grandes fiestas cristianas. Las doncellas vestidas de blanco, que en Pascua, en la estación del retorno de la primavera, se muestran en las hendiduras de la roca y en las montañas, son sugestivas de la antigua diosa.
En el segundo volumen de Deutsche Mythologie, Grimm retomó el tema de Ostara, especulando sobre las posibles conexiones entre la diosa y varias costumbres de la Pascua alemana, incluyendo los huevos de Pascua:
Pero si admitimos, diosas, entonces, además de Nerthus, Ostara tiene el más fuerte derecho a la consideración. A lo dicho en la p. 290 puedo añadir algunos hechos significativos. La Pascua pagana tenía mucho en común con la fiesta de mayo y la recepción de la primavera, especialmente en lo que respecta a las hogueras. Luego, a través de largas épocas parece haber perdurado entre el pueblo los llamados juegos de Pascua, que la propia iglesia tuvo que tolerar: me refiero especialmente a la costumbre de los huevos de Pascua, y al cuento de Pascua que los predicadores contaban desde el púlpito para diversión del pueblo, conectándolo con reminiscencias cristianas.
Grimm comentó otras costumbres de la época de Pascua, como las singulares danzas de espadas y los particulares productos de panadería («pasteles de forma pagana»). Además, Grimm sopesó una posible conexión con la diosa eslava de la primavera Vesna y la lituana Vasara.
Según la antropóloga Krystal D’Costa, no hay pruebas que conecten la tradición de los huevos de Pascua con Ostara. Los huevos se convirtieron en un símbolo en el cristianismo asociado al renacimiento ya en el siglo I d.C., a través de la iconografía del huevo de Fénix. D’Costa teoriza que los huevos se asociaron con la Pascua específicamente en la Europa medieval, cuando se prohibió comerlos durante el ayuno de la Cuaresma. D’Costa subraya que una práctica común en Inglaterra en aquella época era que los niños fueran de puerta en puerta pidiendo huevos el sábado anterior al comienzo de la Cuaresma. La gente repartía huevos como golosinas especiales para los niños antes de su ayuno.
Conexión con las liebres de Pascua
En el norte de Europa, la imaginería de Pascua suele incluir liebres y conejos. El primer estudioso que relacionó a la diosa Eostre con las liebres fue Adolf Holtzmann en su libro Deutsche Mythologie. Holtzmann escribió sobre la tradición: «La liebre de Pascua me resulta inexplicable, pero probablemente la liebre era el animal sagrado de Ostara; al igual que hay una liebre en la estatua de Abnoba». Citando las costumbres populares de Pascua en Leicestershire, Inglaterra, donde «los beneficios de la tierra llamada Harecrop Leys se aplicaban a proporcionar una comida que se arrojaba al suelo en el ‘Banco de la Liebre'», el erudito de finales del siglo XIX Charles Isaac Elton especuló sobre una conexión entre estas costumbres y el culto a Ēostre. En su estudio de finales del siglo XIX sobre la liebre en las costumbres populares y la mitología, Charles J. Billson citó numerosos incidentes de costumbres populares relacionadas con las liebres en torno a la época de Pascua en el norte de Europa. Billson dijo que «tanto si hubo una diosa llamada Ēostre, como si no, y cualquiera que sea la conexión que la liebre pueda haber tenido con el ritual del culto sajón o británico, hay buenas razones para creer que el carácter sagrado de este animal se remonta a una época aún más remota, en la que probablemente sea una parte muy importante de la gran fiesta de la primavera de los habitantes prehistóricos de esta isla.»
Adolf Holtzmann también había especulado con que «la liebre debió ser una vez un ave, porque pone huevos» en el folclore alemán moderno. A partir de esta afirmación, numerosas fuentes posteriores construyeron una leyenda moderna en la que la diosa Eostre transformaba un pájaro en una liebre que ponía huevos. Una respuesta a una pregunta sobre los orígenes de las liebres de Pascua en el número del 8 de junio de 1889 de la revista American Notes and Queries decía «En Alemania y entre los alemanes de Pensilvania se regalan en la mañana de Pascua conejos o liebres de juguete hechos de franela de cantón y rellenos de algodón. A los niños se les dice que este Osh’ter ha puesto los huevos de Pascua. Esta curiosa idea se explica así: La liebre era originalmente un ave, y fue transformada en cuadrúpedo por la diosa Ostara; en agradecimiento a Ostara o Eastre, la liebre ejerce su función original de ave para poner huevos para la diosa en su día festivo». Según el folclorista Stephen Winick, en 1900 muchas fuentes populares habían recogido la historia de Eostre y la liebre. Una de ellas describió la historia como una de las más antiguas de la mitología, «a pesar de que entonces tenía menos de veinte años de antigüedad».
Algunos estudiosos han vinculado aún más las costumbres y las imágenes relacionadas con las liebres tanto con Eostre como con la diosa nórdica Freyja. En 1972, John Andrew Boyle citó el comentario contenido en un diccionario de etimología de A. Ernout y A. Meillet, donde los autores escriben que «Poco más se sabe sobre Freyja, pero se ha sugerido que sus luces, como diosa del amanecer, eran transportadas por liebres. Y ciertamente representaba la fecundidad primaveral, y el amor y el placer carnal que lleva a la fecundidad». Boyle respondió que no se sabe nada de Ēostre fuera del único pasaje de Bede, que los autores habían aceptado aparentemente la identificación de Ēostre con la diosa nórdica Freyja, pero que la liebre tampoco está asociada a Freyja. Boyle escribe que «su carruaje, según nos cuenta Snorri, estaba tirado por un par de gatos – animales, es cierto, que como las liebres eran los familiares de las brujas, con las que Freyja parece tener mucho en común». Sin embargo, Boyle añade que «por otro lado, cuando los autores hablan de la liebre como «compañera de Afrodita y de los sátiros y cupidos» y señalan que «en la Edad Media aparece junto a la figura de Luxuria», están en un terreno mucho más seguro y pueden aducir la evidencia de sus ilustraciones.»
La primera evidencia de la liebre de Pascua (Osterhase) fue registrada en el suroeste de Alemania en 1678 por el profesor de medicina Georg Franck von Franckenau, pero permaneció desconocida en otras partes de Alemania hasta el siglo XVIII. El erudito Richard Sermon escribe que «las liebres se veían con frecuencia en los jardines en primavera, por lo que pueden haber servido de explicación conveniente para el origen de los huevos de colores escondidos allí para los niños». También existe la tradición europea de que las liebres ponían huevos, ya que el arañazo o la forma de una liebre y el nido de una avefría se parecen mucho, y ambos se dan en praderas y se ven por primera vez en primavera. En el siglo XIX, la influencia de las tarjetas, los juguetes y los libros de Pascua hizo que la liebre/conejo de Pascua se popularizara en toda Europa. Los inmigrantes alemanes exportaron la costumbre a Gran Bretaña y América, donde evolucionó hasta convertirse en el Conejo de Pascua».