Hosea était le fils de Beeri et appartenait apparemment aux classes supérieures. A en juger par son style élégant, il était très cultivé. Osée épousa Gomer, fille de Diblaïm, qui lui donna deux fils, dont l’aîné fut appelé Yezreel, ce qui signifie « Dieu sème ». Ce nom peut avoir été destiné à signifier la replantation d’Israël sur son propre sol après qu’il ait été dispersé en exil. Le deuxième fils fut appelé Lo Ami, ce qui signifie « pas mon peuple », pour indiquer que Dieu rejette Israël en tant que son peuple en raison de son manque de foi. La fille d’Osée, née de Gomer, fut métaphoriquement appelée Lo-ruhamah, ce qui signifie « l’impudique ». Comme Gomer, après son mariage, est devenue une « femme de prostitution » infidèle, il est possible que Lo-ruhamah et peut-être ses frères soient des enfants illégitimes. Les spécialistes se sont demandé si l’expérience conjugale tragique du prophète était réelle ou simplement une allégorie pour souligner l’infidélité d’Israël.
Le prophète a rappelé l’affection de Dieu pour Israël, depuis les jours de son enfance, lorsqu’il lui a appris à marcher et l’a conduit à travers les périls du désert jusqu’à la Terre promise. Mais la bonté d’Israël est aussi évanescente « que la nuée du matin et la rosée qui passe tôt » ; il doit donc subir un châtiment terrible et la colère divine. Parce qu’il « sème le vent, il moissonnera la tempête ». Osée, cependant, ne laisse pas son peuple sans espoir ; il conçoit le Dieu d’Israël dans les termes les plus élevés comme un Dieu d’amour. Israël se repentira pourtant et reviendra à son Dieu.
L’époque d’Osée était confuse. Sur le plan économique, un grand changement s’était produit sous le règne de Jéroboam II (785-745 av. J.-C.). Les villes s’étaient enrichies et avaient favorisé l’émergence d’une petite classe de riches propriétaires terriens, de marchands et de créanciers. Cependant, la grande majorité de la population urbaine était composée d’artisans et de travailleurs pauvres qui étaient souvent exploités ou même réduits en esclavage par les riches. À la campagne, les paysans indigents sont souvent contraints de vendre leurs terres aux riches et d’émigrer vers les villes. Les classes supérieures étaient favorisées par les dirigeants et les juges ; elles adoptaient volontiers les coutumes de leurs voisins et adoraient leurs dieux païens à la place du Dieu d’Israël, qui « exige la miséricorde et non les sacrifices, et la connaissance de Dieu plutôt que les holocaustes. » C’est pourquoi Osée dénonçait l’idolâtrie comme » l’esprit de prostitution « , qui conduit à la dégénérescence morale, au péché et à la corruption.
Politiquement aussi, l’époque était turbulente. Tiglathpileser III menaçait le royaume du Nord ainsi que d’autres nations. A l’intérieur, de vastes changements dynastiques avaient lieu, malgré le danger extérieur. En deux décennies, six rois – dont quatre régicides – montent sur le trône d’Israël. Dans cet état de chaos politique, les dirigeants d’Israël et de Judée concluent des alliances, tantôt avec l’Assyrie, tantôt avec son puissant rival, l’Égypte. Osée ridiculise la diplomatie des princes qui ne savent pas de quel côté se tourner et décrit Ephraïm « comme une colombe stupide, sans intelligence ». Il considère les alliances comme inutiles, car Ephraïm doit être puni pour ses vices et sa dégénérescence morale ; ses péchés seront purgés en exil. En 722 avant Jésus-Christ, le royaume d’Israël du Nord prend fin et sort de l’histoire.
Le livre d’Osée se compose de deux sections. Les 3 premiers chapitres peuvent être autobiographiques. Les 11 chapitres suivants traitent de l’effondrement religieux et social qui a appelé le châtiment de Dieu sur son peuple. Le livre se termine par un appel au peuple à revenir à Dieu, qui, dans son amour permanent, se réconciliera avec lui. Le peuple qui n’était « pas aimé » (Lo-ruhamah) sera à nouveau aimé, et « pas mon peuple » (Lo-ami) sera à nouveau réuni avec son Dieu, dans de nouvelles fiançailles spirituelles.