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七十週の予言

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Rembrandt van Rijn, “エルサレムの破壊を嘆くエレミヤ”, 1630年頃。

歴史的背景

ネブカドネザル2世は前605年のカルケミッシュの戦いでエジプトを破り、バビロンを地域の支配的な勢力として確立しましたが、これは南の王国であるユダにも大きな影響を与えました。 前597年の反乱の後、ネブカドネザルはユダ王国の王エホヤキンを追放し、前586年の二度目の反乱の後、エルサレムの街とソロモン神殿を破壊し、人口の多くをバビロンに連れ去った。 その後、前586年から前538年までを「バビロン流刑」と呼び、バビロンがペルシャのキュロス大王に征服され、キュロス大王は有名な「復古の詔勅」によってユダヤ人流刑者のユダへの帰還を認めたことで終焉を迎えた。 ペルシャ時代は、紀元前4世紀前半にアレクサンドロス大王が登場したことで終わりを告げ、大王の死後、その広大な王国はディアドキア人に分割された。 アレキサンダーの死後、ディアドキア人の間で勃発した一連の戦争を経て、前323/2にヘレニズム時代が始まります。

前2世紀初頭、セレウコス朝はプトレマイオス朝との地域支配権争いで優位に立っていましたが、それまでの争いでほぼ破綻していました。 セレウコス朝の支配者であるアンティオコス4世は、ユダヤ人の大祭司のポストを高値で売却することで王国の財産を回収しようとしたが、前171/0年に既存の大祭司(=オニアス3世)が退位して殺害された。 パレスチナはその後、セレウコス朝のヘレニズム文化を支持する人々と、古いユダヤ教の伝統に忠実な人々との間で分裂しました。しかし、アンティオコス4世は前168/7に、いまだに解明されていない理由から、1日2回の継続的な献金を含む、伝統的なユダヤ教の宗教の重要な側面を禁止しました(ダニエル8:13、11:31、12:11参照)。

第9章の文脈

70週の予言は、内部的には「アハシュエロスの子ダリウスの第1年、生まれはメディ人」(1節)とされており、ダニエル書の中では「メディ人ダリウス」と呼ばれることもあります(ダニエル書11:1など)。

第9章は、ダニエル書の他の「幻視」の章とは、この章の出発点が、幻視のエピソードではなく、エレミヤの70年の予言の中の別の聖書の文章であるという点で区別できます。 批評家の間では、24-27節は内的聖書解釈の典型的な例であり、後者のテキストはエレミヤの70年の亡命を70週の年と再解釈しているというのが長年のコンセンサスであった。 この見解によれば、70年後に神がバビロン王国を罰し(Jer 25:12参照)、再び神の民に特別な注意を払い、彼らの祈りに応えて国土に復帰させる(Jer 29:10-14参照)というエレミヤの預言が、ペルシャ時代の国土復帰に伴う失望によって成就するはずがなく、それゆえに預言の期限を前2世紀に延長する必要があったのです。 また、7-8章でダニエルの幻視エピソードの様々な要素が彼のために解釈されているように、9章ではクムランで見られるペッシャー釈義に似た方法でエレミヤの預言が彼のために解釈されています。 しかし、ダニエルがバビロン王国の敗北後に神に祈ったのは、まさにエレミヤの70年間の亡命生活が終わったからであり、神は預言者を通して、この時にその祈りに応えると約束したのであり、そうであれば、70週の預言はエレミヤの預言の再解釈ではなく、全く別の預言であるという理由で、このコンセンサスには最近異議が唱えられています。 そして、これらの考察は編集上の観点からさらに改良され、後者はテキストの初期の「正典以前」の段階に関連しており、70週の預言は実際にはテキストの最終形態に関連してエレミヤの預言を再解釈したものであることを示唆しています。

The seventy weeks prophecyEdit

アンティオコス4世のコイン。 裏面にはオンファロスに乗ったギリシャ神アポロが描かれています。 ΑΝΤΙΟΧΟΥ ΘΕΟΥ ΕΠΙΦΑΝΟΥ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ」と刻まれており、「神の顕現、勝利の担い手であるアンティオコスの」と読めます。

70の「週」は、49年間の7週、434年間の62週、そして最後の7年間の1週の3つのグループに分けられます。 最初の7週間は、エルサレムを再建するための「ことば」の出発に始まり、「油をそそがれた王子」の到着で終わります(25節a)。 この「言葉」は、一般的にはエレミヤの70年予言を指し、紀元前605/4年のエホヤキムの第4年(またはネブカドネザルの第1年)とされていますが、コリンズは「エルサレムが破壊される前に、エルサレムを再建するという言葉が出たとは思えない」と反論し、23節でガブリエルがダニエルに伝えに来た「言葉」を好んでいます。 他の候補としては、前539/8のキュロスの勅令、前458/7のアルタクセルクセス1世の勅令、前445/4のネヘミヤに与えられた令状などがあります。 25a節の「王子」の候補としては、キュロス(イザヤ45:1参照)、大祭司ヨシュア、ゼルバベル、シェシュバザル、エズラ、ネヘミヤ、天使の「王子」ミカエル(ダニエル10:21b参照)、さらには第二神殿時代の神の民の集合体などが挙げられます。

その後の62週の間に、都は再建され(25節b)、「油を注がれた者が切り落とされる」(26節a)。この「油を注がれた者」とは、一般的には、大祭司オニアス3世を指すと考えられています。 批判的な学者の多くは、ダニエル11:22にもオニアス3世の殺害についての記述があると見ていますが、プトレマイオス6世やセレウコス4世の幼い息子も候補に挙がっています。 その一方で、25a節の「言葉」が発せられたのが前605/4年より前であるはずはなく、前171/170年にオニアス3世が殺害されるまでに、7+62=69週の年月(または483年)がどのようにして経過したのかという疑問が生じます。 したがって、批判的な学者の中には、モントゴメリーに倣って、「書き手の側に年代的な誤算」があり、「頭の悪い算術的な計算」をしたと考える人もいますが、70週は文字通りの年代測定ではなく、より不正確な科学である「年代測定」であるというゴールディンゲイの説明に従う人もいます。コリンズは、「この数字は誤算ではなく、丸い数字と考えるべきだ」と言って、中間的な立場を取っています。 また、前605/4にエレミヤが予言してから前171/0にオニアス3世が殺害されるまでの期間を後者の期間とし、最初の7週の49年と62週の434年が重なれば、少なくともほぼ正しい計算になると考える人もいます。

26節bの「来るべき王子」とは、批判的な学者の間では一般的にアンティオコス4世を指していると考えられていますが、ジェイソンやメネラウスも示唆されています。 したがって、「王子の軍隊」とは、エルサレムに定住したセレウコスの軍隊(Dan 11:31; 1 Macc 1:29-40参照)か、ユダヤ人のヘレネーゼのことだと考えられます。 26節bの「都と聖所を破壊する」という「軍隊」への言及は、エルサレムも神殿も実際には破壊されていないので、やや問題があります。しかし、都は荒廃し、神殿は汚されたと言っても過言ではなく(1 Macc 1:46; 2 Macc 6:2参照)、ダニエルの破壊の言葉は「過剰と思われる」のです。

27a節の「契約」とは、1マカバイ記1:11に報告されているユダヤ人のヘレナイ派とアンティオコス4世との間の契約を指している可能性が高く、その後の節で言及されている約3年半の期間、通常の礼拝を禁止するというものです(参照:ダン7:25、8:14、12:11)。 27b節の「荒廃させる忌まわしいもの」(1マコ1:54参照)は、通常、1日2回のユダヤ人の捧げ物に代わって行われた異教徒の捧げ物(ダン11:31、12:11、2マコ6:5参照)、またはそのような捧げ物が行われていた異教徒の祭壇のことを指していると考えられています。

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