Frankrijk en de Verenigde Staten lijken het niet eens te zijn over vraagstukken op het gebied van godsdienstvrijheid. Dit verschil in inzicht werd in 1998 dramatisch groter, toen het Amerikaanse Congres en de Franse regering beide wetgeving inzake godsdienstvrijheid goedkeurden die tegengestelde doelen leek te beogen. In de Verenigde Staten legde de International Religious Freedom Act (IRFA) sancties op aan landen over de hele wereld die veroordeeld waren wegens schending van de godsdienstvrijheid. De nieuwe wet riep een Amerikaanse commissie voor internationale godsdienstvrijheid in het leven en benoemde een ambassadeur tot hoofd van een bureau voor internationale godsdienstvrijheid op het ministerie van Buitenlandse Zaken. In Frankrijk beval de Assemblée Nationale (toevallig de volgende dag) de oprichting aan van een task force van de regering, de Interministeriële Missie tegen Sekten (MILS), om toezicht te houden op zogenaamde gevaarlijke sekten. In beide gevallen werd de wetgeving unaniem goedgekeurd. Toch leken hun verschillende doelstellingen met elkaar in strijd te zijn. In 1999 ontmoette de Amerikaanse ambassadeur Robert Seiple, een Baptist en ex-voorzitter van de Evangelische ontwikkelingsorganisatie World Vision, Alain Vivien, het Franse hoofd van MILS die ook voorzitter is van een seculiere ontwikkelingsorganisatie genaamd Volunteers for Progress. De twee bespraken hun verschillen, maar slaagden er niet in een gemeenschappelijk standpunt te bereiken over de doelstellingen van de twee wetten.
De paradox is dat beide landen godsdienstvrijheid omarmen en de scheiding tussen kerk en staat respecteren. Ondanks hun verschillende religieuze geschiedenis hebben Frankrijk en de Verenigde Staten beide al lange tijd de vrijheid van godsdienst in hun grondwettelijke documenten opgenomen. Dit beginsel werd in beide landen bijna gelijktijdig bevestigd in de Franse Verklaring van de Rechten van de Mens en de Burger, en in de Amerikaanse Bill of Rights in 1789. Aan het einde van de Tweede Wereldoorlog werkten Frankrijk en de Verenigde Staten samen bij het opstellen van de Verklaring van de Rechten van de Mens van de Verenigde Naties, waarin godsdienstvrijheid is opgenomen. Beide landen zijn ook voorstander van de scheiding van kerk en staat. De scheiding van kerk en staat bestaat in Frankrijk sinds de Scheidingswet van 1905 (behalve in Elzas-Lotharingen in Oost-Frankrijk en in Frans Guyana). In de Verenigde Staten dateert de scheiding van kerk en staat van het Eerste Amendement van de Amerikaanse grondwet, dat in 1791 werd geratificeerd, en van een beslissing van het Amerikaanse Hooggerechtshof uit 1947, waarbij de vrijheid van godsdienst en het verbod op godsdienstuitoefening werden uitgebreid tot de afzonderlijke staten.
Dus net als de Verenigde Staten erkent noch subsidieert de Franse Republiek enige godsdienst (artikel 2 van de wet van 1905), en zij respecteert alle geloofsovertuigingen (artikel II van de grondwet van 1958).
Kerk en Staat
Maar vanuit een gemeenschappelijk uitgangspunt hebben de Amerikaanse rechtbanken een hogere en ondoordringbaarder “scheidingsmuur” opgetrokken, zoals rechter Hugo Black het in zijn uitspraak van 1947 noemde, dan hun Franse collega’s. Controverses die vandaag de dag nog steeds tot verdeeldheid leiden in de Amerikaanse samenleving, zoals religieuze discussie in openbare scholen na de lesuren en overheidssubsidies aan religieuze organisaties, zijn in Frankrijk nooit zwaarwegende politieke kwesties geweest. Sinds 1959 betaalt de Franse regering de salarissen van de leraren in particuliere scholen, waarvan de meeste religieus zijn, en geeft zij rechtstreeks subsidies aan deze scholen. Kerken, tempels en synagogen die vóór 1905 in Frankrijk zijn gebouwd, zijn eigendom van de staat. De nationale en gemeentelijke overheden onderhouden deze gebouwen, die gratis door de geestelijkheid worden gebruikt. Religieuze feesten zijn officiële feestdagen in Frankrijk. De overheid organiseert religieuze begrafenissen voor slachtoffers van rampen en voor Franse presidenten.
Deze uitzonderingen op een strikte scheiding van kerk en staat in Frankrijk zijn deels het gevolg van de blijvende centrale rol van de katholieke kerk. Het aantal zondagsmisgangers is in Frankrijk gedaald tot ongeveer 10 procent van de bevolking, maar 80 procent van de Franse burgers is nog steeds nominaal rooms-katholiek. Dit maakt Frankrijk tot het zesde grootste katholieke land ter wereld, na Brazilië, Mexico, de Filippijnen, Italië en… de Verenigde Staten. Tot 1791 was het katholicisme de exclusieve staatsgodsdienst van Frankrijk, en tot 1905 was het één van de vier officiële godsdiensten, samen met het lutheranisme, het reformisme en het jodendom (later de islam in Algerije), die door de staat werden erkend onder het Concordaat van Napoleon van 1801. De centrale rol van het katholicisme heeft voor een deel de aard gedicteerd van de relatie die de Franse staat vandaag de dag met alle religieuze organisaties onderhoudt. De vier andere grote godsdiensten in Frankrijk zijn, net als de katholieke kerk, op nationaal niveau georganiseerd, en de Franse regering voert momenteel besprekingen met verschillende islamitische groeperingen om tot een soortgelijke nationale vertegenwoordigende instantie voor de islam te komen.
In Frankrijk reguleert de overheid religieuze activiteiten in al hun dimensies – verering, observantie, praktijk en onderwijs – om de rechten van anderen, de openbare orde, de gezondheid en de goede zeden te beschermen. Dit reglementaire toezicht geldt niet alleen voor religieuze organisaties, maar voor alle soorten georganiseerde groepen in Frankrijk. Bij het reguleren van religieuze activiteiten maakt de staat echter geen religieuze interpretaties. Hij definieert geen religie, aangezien de staat niet bevoegd is op het gebied van geloof. Maar de staat maakt ook geen uitzonderingen op algemene wetten en regels op religieuze gronden. Amerikaanse rechtbanken mogen wetten soepeler interpreteren als er een sterke religieuze motivatie in het spel is – bijvoorbeeld het toestaan van het gebruik van een hallucinogene stof bij indianenrituelen – een beleid dat de afgelopen tien jaar in de Verenigde Staten voor controverse heeft gezorgd.
Daarentegen wordt de Franse wet toegepast zonder rekening te houden met religie, ras of rijkdom. Deze benadering heeft zijn wortels in de universalistische traditie van de Franse democratie en het Franse burgerschap. Binnen de publieke sfeer wordt een Franse burger niet gedefinieerd in termen van bepaalde eigenschappen. De wet vertegenwoordigt de algemene wil, maar is niet eenvoudigweg een bundeling van particuliere belangen. Het recht is veeleer een daad van de openbare rede, waarover met rationele argumenten moet worden beslist. Religieuze bekommernissen komen dus alleen in het politieke debat terecht als zij op rationele gronden berusten.
De Franse traditie van Laïcité
Het traditionele conflict tussen kerk en staat in Frankrijk, dat uiteindelijk door de wet van 1905 werd opgelost, spitste zich toe op de kwestie van het morele gezag. De Rooms-Katholieke Kerk aanvaardde het beginsel van godsdienstvrijheid pas in 1965, met de Verklaring over de Menselijke Waardigheid die door het Concilie van Vaticanum II werd aangenomen. Tot dan toe eiste het Vaticaan, op grond van de Syllabus van 1864 en het decreet van 1870 over de pauselijke onfeilbaarheid, van de nationale regeringen dat zij de door de katholieke kerk onderwezen morele waarheden aan hun volk zouden opleggen – een eis die niet alleen voor Frankrijk maar ook voor de Verenigde Staten problemen opleverde. De Franse term laïcité, ruwweg vertaald als secularisme, werd in het leven geroepen om de groeiende oppositie tegen dit morele gezag van katholieke priesters te beschrijven. Na verloop van tijd veroordeelde de laïcité-beweging religieuze dwang als een vorm van ongepaste religieuze beïnvloeding.
Als de Fransen gevoeliger zijn voor religieuze sekten dan de Amerikanen, dan komt dat deels door de historische nadruk die de laïcité heeft gelegd op de vrijheid van geweten. Zowel de VN-Verklaring van de Rechten van de Mens van 1945 (artikel 18) als het Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten van 1966 (IVBPR) omvatten niet alleen vrijheid van godsdienst, maar van “gedachte, geweten en godsdienst”. Het onderscheid tussen deze verschillende soorten vrijheid wordt vaak over het hoofd gezien door Amerikanen, die om historische redenen de drie vaak als synoniem beschouwen. Amerikanen zijn gewend aan een pluraliteit van godsdiensten. Naar schatting 40 procent van de Amerikanen verandert ten minste eenmaal in zijn leven van godsdienst of denominatie. Voor de Amerikanen is de vrijheid van godsdienst- of geloofskeuze dus de meest gebruikelijke vorm van gewetensvrijheid.
In de Franse wet van 1905 daarentegen wordt godsdienst nooit genoemd. Zij garandeert in haar eerste artikel de vrijheid van geweten, en in die context de vrijheid van eredienst (culte, in het Frans). Deze nadruk op het geweten heeft historische wortels. De Fransen hebben, sinds het einde van de godsdienstoorlogen van de zestiende en zeventiende eeuw, slechts één grote majoritaire godsdienst gekend. Of men behoorde tot de katholieke kerk, of men was een vrijdenker daarbuiten. In de traditie van de Franse laïcité die uit deze context is voortgekomen, wordt gewetensvrijheid door de Fransen nog steeds opgevat als een vrijheid van het morele gezag van één dominante godsdienst.
Religieuze vrijheid en beleid
Dit accentverschil heeft consequenties voor het onderhouden van buitenlandse betrekkingen. De Fransen sympathiseren bijvoorbeeld met de schrijver Salman Rushdie, die wordt gezien als de vrijdenkende “Voltaire van de Islam”. Amerikanen zijn het daarmee eens, maar benadrukken ook het recht van elke moslim om zich als christen te laten dopen. Dit kan leiden tot een verschil van benadering bij het voeren van buitenlands beleid. De burgeroorlog in Soedan, bijvoorbeeld, wordt in het publieke debat in de VS meestal besproken als een godsdienstoorlog. De Amerikaanse vredesbemiddelingsinspanningen zijn daarom intensiever en meer gericht op de godsdienstkwestie. Het Franse beleid daarentegen behandelt dit conflict meestal als een traditionele, seculiere machtsrivaliteit. Beide oorzaken zijn legitiem. Maar beide dreigen ook voorbij te gaan aan de werkelijke politieke en sociale ontwikkelingen – democratisering en vrouwenrechten bijvoorbeeld – die zich momenteel in de moslimstaten voltrekken. In die zin hebben zowel de Franse als de Amerikaanse visie de neiging om voorbij te gaan aan de meerderheid van de moslims die zowel de islam aanhangen als goede burgers zijn.
Het verschil in nadruk heeft ook consequenties voor het binnenlands beleid. In de Amerikaanse traditie, bijvoorbeeld, is het islamitische geloof volledig verenigbaar met godsdienstvrijheid. Maar in de Franse traditie kunnen sommige aspecten van de islam in strijd zijn met het heersende beginsel van laïcité. Zo ontstond onlangs in Frankrijk een breed publiek debat over de vraag of islamitische leerlingen op Franse openbare scholen sjaals zouden mogen dragen. De kwestie rees omdat Franse openbare scholen worden beschouwd als neutraal terrein, waar elke religieuze of politieke symboliek verboden is. De praktijk werd uiteindelijk toegestaan, maar met name op grond van het feit dat de sjaals niet ostentatief of als middel tot bekeringsdrang werden gebruikt. In het algemeen wordt godsdienstvrijheid in Frankrijk beschouwd als een mensenrecht, maar nooit los van andere universele mensenrechten. Frankrijk verzet zich dan ook tegen een speciale status voor godsdienstvrijheid ten opzichte van gewetensvrijheid.
Deze opvatting van godsdienstvrijheid verklaart mede de Franse wetgeving inzake “gevaarlijke sekten”, die in juni 2001 in haar definitieve versie door de Franse Nationale Assemblee werd goedgekeurd. De vrijheid van vereniging in Frankrijk wordt gewaarborgd door de wet op de vereniging van 1901. De wet op “gevaarlijke sekten” verleent de regering alleen het recht om dergelijke verenigingen, onder gerechtelijk toezicht, te ontbinden indien zij de Franse wet overtreden. De Franse regering behoudt ook het recht om besluiten te herzien waarbij aan religieuze organisaties een speciale belastingstatus wordt verleend krachtens de wet van 1905 betreffende de scheiding van kerk en staat, indien de eredienst niet hun “exclusieve activiteit” is. Religieuze groeperingen die niet-aanbiddende activiteiten ontplooien, zijn vrij om dit te doen krachtens de bepaling voor verenigingen van 1901 en zij doen dit met de gebruikelijke belastingvrijstellingen die aan alle verenigingen worden verleend. Deze maatregelen weerspiegelen het Franse respect voor elke godsdienstige overtuiging, maar niet voor handelingen die de vrijheid van anderen beperken om al dan niet te geloven.
In dit opzicht verschillen de Franse en de Amerikaanse regering werkelijk in hun benadering van godsdienst. Hun twee samenlevingen kunnen zelfs van mening verschillen over de definitie van godsdienst zelf. Maar dit verschil mag geen schade toebrengen aan de Frans-Amerikaanse betrekkingen, noch aan hun verdediging van de mensenrechten in de rest van de wereld, die zij elk volgens hun eigen opvatting van godsdienstvrijheid zullen blijven nastreven.
Dominique Decherf is momenteel research fellow aan het Center for International Affairs van Harvard University. Hij is doctor in de rechten aan de Sorbonne en is een hoge Franse diplomaat.