Door Olivia Singer
In het midden van de 20ste eeuw, kwamen ontgoochelde leden van de clerus en de onderdrukte klassen van Latijns-Amerika samen om de rol van de Katholieke Kerk in de alledaagse maatschappij te herinterpreteren en om religie terug te winnen voor het nastreven van sociale rechtvaardigheid. Bevrijdingstheologie moedigde een breuk aan met een elitaire opvatting van de Kerk en de terugkeer van de controle naar het volk. Door de armen te betrekken bij hun eigen bevrijding en door het christendom aan te bieden als een instrument voor een meer volmaakte samenleving, veranderden bevrijdingstheologen ingrijpend de relatie tussen niet alleen de Kerk en de staat, maar ook de Kerk en de mensen. Geleid door de vernieuwende Peruaanse priester Gustavo Gutiérrez, heeft deze beweging de gemarginaliseerde mensen in Peru en in heel Latijns-Amerika nieuw leven ingeblazen, terwijl zij toch een formele theologische benadering hanteerde. Hoewel uiteindelijk tegengewerkt door het Vaticaan vanwege haar radicale neigingen, heeft de bevrijdingstheologie zowel de Kerk permanent betrokken bij het lot van de onderdrukten als de deelname van de armen aan de toekomst van de Katholieke Kerk mogelijk gemaakt.
Foto van Gustavo Gutiérrez Merino, met dank aan gebruiker Mohan
Opkomst van de Bevrijdingstheologie
Doorheen de 19e eeuw, schaarde de Kerk zich aan de zijde van de hogere klassen en hield zich slechts minimaal bezig met de grieven van de armen. De grote Latijns-Amerikaanse onafhankelijkheidsbewegingen, die bevrijding en nieuwe hoop beloofden door zich af te scheiden van het Iberische rijk, kwamen alleen ten goede aan een elitaire sector van de samenleving, de creolen met een lichte huidskleur (Tombs 27). In wezen nam de creoolse klasse de gaten in het bestuur over die de peninsulares hadden achtergelaten en deed zij weinig om de strijd van de lagere klassen te verlichten. Deze nationalistische opstanden hielden een katholieke kerk in stand die de neiging had zich met de rijken te identificeren (Brown 9-10). Aangezien religie een belangrijke rol had gespeeld bij de verovering van Latijns-Amerika, sloot de kerk zich op natuurlijke wijze aan bij de heersende elite (Tombs 15). In plaats van een afspiegeling van het volk, fungeerde de Katholieke Kerk als een bevoorrecht model van succes en macht.
In het begin van de 20e eeuw begon de Kerk, ondanks een consequente versterking van de status quo sociale structuur, tekenen te vertonen van lichte verschuivingen in de richting van een sociale traditie. De Kerk veranderde van een eenvoudige aanmoediging van individuele liefdadigheid naar een erkenning van verdelende en sociale rechtvaardigheid. Geïnspireerd door Leo XIII’s Rerum Novarum (Van Nieuwe Zaken) uit 1891, begon de notie van “een optie voor de armen” of speciale aandacht voor de lagere klassen meer op de voorgrond te treden (Tombs 44). Gedurende deze periode kenden de Latijns-Amerikaanse staten een toenemende verstedelijking en industrialisatie, terwijl de inspanningen toenamen om een onafhankelijker economisch systeem te creëren door middel van nationalisatieprogramma’s zoals importvervanging (Skidmore, Smith and Green 358). Dergelijke snelle economische veranderingen leidden tot toenemende druk voor soortgelijke politieke en sociale hervormingen (Tombs 49-50). Snelle veranderingen dwongen de Kerk om ofwel achterop te raken ofwel haar praktijken opnieuw te evalueren indien zij haar invloedspositie wenste te behouden. Een van de belangrijkste manifestaties van een veranderende religieuze ideologie was de komst van de Katholieke Actiebeweging. In Peru werd deze beweging geleid door Holguin van Arequipaand Farfán van Cusco, die een zekere scheiding tot stand bracht tussen de Kerk en de Staat en een militanter katholicisme introduceerde (Peña 1994, 39). Deze aanvankelijke organisatie hielp sociale activisten en linksen, die later zouden werken aan de creatie van bevrijdingstheologie, met elkaar te verbinden (Peña 1995, 2). De katholieke actiebeweging hielp de rol van religie in de samenleving te veranderen door de Kerk te verbinden met politieke actie. Deze veranderingen lagen ten grondslag aan een groeiend verlangen om de band tussen de Kerk en de rijken te doorbreken. Langzaam begon de Kerk de mogelijkheid in te zien van een cruciale rol in de wereld van de onderdrukten (Brown 9-10).
Paus Leo XII, auteur van Rerum Novarum, met dank aan de U. S. Library of Congress
Paus Leo XII, auteur van Rerum Novarum, met dank aan de U.S. Library of Congress
Onder deze deelnemers aan de Katholieke Actiebeweging was Gustavo Gutiérrez, de beroemdste figuur in de stichting en verspreiding van de bevrijdingstheologie (Peña 1994, 39). Gutiérrez was een Peruviaans theoloog en priester, die in 1959 tot priester werd gewijd. Gutiérrez, die voor een deel Quechua-Indiaans was, behoorde niet tot de aristocratie van Lima, maar was eerder afkomstig uit de onderdrukte klasse. Als resultaat van zijn intellectuele bekwaamheid en zijn succes als student aan de Universiteit van San Marcos, kreeg Gutiérrez de kans om een graduaatstudie te volgen in Leuven, België en Lyon, Frankrijk, waar hij werd blootgesteld aan de canon van de traditionele Europese theologie (Brown 22). Deze ervaring in het buitenland verschafte Gutiérrez waardevolle intellectuele vaardigheden en een begrip van de traditionele theologie. Later maakte deze formele kennis van de katholieke structuur en leer, wanneer gekoppeld aan de opvattingen van de populaire achterban, het mogelijk om effectief te organiseren en dramatische veranderingen door te voeren (Peña 1994, 38). Bij zijn terugkeer uit Europa begon Gutiérrez te beseffen hoe weinig de theorieën die hij in het buitenland had geleerd van toepassing waren op de huidige situatie van armoede en onderdrukking in Latijns-Amerika (Peña 1995, 5). De teksten die hij had bestudeerd behandelden diepgaand de weg naar verlossing, maar besteedden weinig aandacht aan de fysieke situatie van de armen. Gutiérrez vond dat de Kerk de plicht had deze structurele tekortkomingen te erkennen en de verarmen van Latijns-Amerika te helpen. In de hoop iets aan deze sociale onrechtvaardigheid te kunnen doen, werd Gutiérrez een leken militant van de Katholieke Actie beweging als aartsdiocesaan adviseur en later nationaal adviseur van de UNEC (De Nationale Unie van Katholieke Studenten) (Klaiber 238). Door zijn werk voor deze beweging kon Gutiérrez essentiële connecties en netwerkmogelijkheden verwerven die later zouden helpen bij de verspreiding van de bevrijdingstheologie.
Gemotiveerd door de Cubaanse Revolutie van 1959 en de toenemende druk voor soortgelijke veranderingen, begonnen progressieve geestelijken bijeen te komen om de toekomst van de Kerk en haar rol in de politiek van de samenleving te bespreken. CELAM of de Latijns-Amerikaanse Bisschoppenconferentie probeerde het Tweede Oecumenisch Concilie van het Vaticaan of Vaticanum II, een reeks vergaderingen van 1962 tot 1965 die zich richtten op de eenheid en vernieuwing van de Kerk, in de richting van een meer progressieve houding te duwen. Vaticanum II was een internationale conferentie waar hooggeplaatste katholieke religieuze figuren het kerkelijk beleid heroverwogen en processen van modernisering bespraken (Vaticanum II Online Documents). In 1968 organiseerde CELAM een bijeenkomst in Medellin, Colombia, met de hoop op ondersteuning van basiskerkelijke gemeenschappen en voortdurende reformatie van de Kerk (Sigmund 23). Het was op deze conferentie dat Gustavo Gutiérrez voor het eerst de term “bevrijdingstheologie” presenteerde in een paper getiteld “Toward a Theology of Liberation”, waarin hij een verplichting tot daden formuleerde en het belang van theologie als kritische evaluatie uitdrukte, door te stellen dat “theologie reflectie is” (Tombs 105). De concepten die tijdens deze toespraak in 1968 werden aangehaald, werden duidelijker uiteengezet in zijn magnum opus uit 1971, “A Theology of Liberation”. In een atmosfeer van toenemende kerkelijke hervormingen, kwam de bevrijdingstheologie naar voren als een nieuwe manier van “mens-zijn en christen-zijn” (Gutiérrez in Gibellini, 2). Een sterk genetwerkte groep religieuze figuren begon een beweging om het christendom af te stemmen op de behoeften van de armen.
De belangrijkste componenten van de bevrijdingstheologie
Vrijmingstheologie probeert christendom en religie te begrijpen door middel van het verlossingsproces van de bevrijding. Een dergelijke theologie “houdt niet op met reflecteren over de wereld, maar probeert deel uit te maken van het proces waardoor de wereld wordt getransformeerd” (Gutiérrez 1973, 12). Mensen worden aangemoedigd om actieve actoren van hun eigen lot te worden en zich in feite te bevrijden van de beperkingen van onrechtvaardigheid. Deze theologie reikt verder dan ontwikkeling en omvat drie verschillende niveaus van werkelijke vrijheid of bevrijding, die de aspiraties van onderdrukte volkeren vertegenwoordigen, een manier om naar de geschiedenis te kijken en een nieuwe benadering van de bijbelse interpretatie (Gutiérrez 1973). Op het eerste niveau moesten de armen zich bevrijden van economische uitbuiting. Het overwinnen van de armoede werd een grondbeginsel van de bevrijdingstheologie. Op het tweede niveau was de hoop bevrijding van het fatalisme, de erkenning van de vrije wil. Tenslotte, op theologisch niveau, zou bevrijding van zonde resulteren in uiteindelijke bevrijding en gemeenschap met God (Tombs 123-125). Het uitdragen van deze drie beginselen hielp bij het erkennen van de verschillende manieren waarop de katholieke leer kon worden toegepast, waardoor ruimte ontstond voor bevrijding in zowel wereldlijk-economische als hoogst spirituele zin.
Door een proces te scheppen om historische beperkingen te overwinnen, presenteerde de bevrijdingstheologie de mogelijkheid van bevrijding op politiek, existentieel en theologisch niveau (Tombs 125). In plaats van zich alleen te richten op het potentieel van het hiernamaals, moedigden bevrijdingstheologen het nastreven van een bevredigend leven op aarde aan. Door een “voorkeursoptie voor de armen” voor te stellen, werd de Kerk aangemoedigd haar werk uit te breiden om de strijd van de verarmden rechtstreeks aan te pakken en specifiek te werken aan het verbeteren van “lichamelijke en geestelijke onderdrukking” (Sigmund 21-22). In plaats van kleine ineffectieve hervormingen, ondersteunde de bevrijdingstheologie het werken aan systemische verandering en zelfs de mogelijkheid van revolutie als een middel om de armen te bevrijden van onderdrukking (Hillar). Hoewel geweld niet werd aangemoedigd, werd het gerechtvaardigd als een mogelijk laatste redmiddel of noodzaak van de revolutie (Lynch 1991). Voor het eerst gebruikte de formele religieuze theologie Bijbelse interpretatie om de politieke en sociale invloed van de Kerk in de empowerment van de armen te bevorderen.
Traditionele oppositie tegen de beweging
Paus Benedictus XVI tijdens een reis naar Brazilië in 2007, met dank aan Agência Brasil
Naarmate het aantal aanhangers van de bevrijdingstheologie toenam, voelde het Vaticaan zich steeds meer bedreigd door de connecties van de beweging met radicale bewegingen en linkse tendensen. De Congregatie voor de Geloofsleer, een onderdeel van het Vaticaan, vaardigde een aantal kritische instructies uit die vraagtekens zetten bij het Bijbelse gebruik van de beweging en haar nadruk op marxistische noties van klassenstrijd. Toenmalig prefect Joseph kardinaal Ratzinger (nu paus Benedictus XVI) schrijft dat het doel van de instructie is om religieuze figuren en gelovigen te waarschuwen voor “de afwijkingen, en risico’s op afwijkingen, die schadelijk zijn voor het geloof…veroorzaakt door bepaalde vormen van bevrijdingstheologie die op een onvoldoende kritische manier gebruik maken van concepten die ontleend zijn aan verschillende stromingen van het marxistische denken” (CDF Vaticaanse Website). Het Vaticaan was van mening dat het verband tussen de beweging en het marxisme onverenigbaar was met de katholieke leer. Marx moedigt klassenstrijd en sociale ontwrichting aan die in strijd zijn met de traditionele orde en stabiliteit van de Kerk (Peña 1995). Het Vaticaan vreesde dat deze vormen van sociale onrust en vraagtekens de macht en invloed van de Kerk zouden verzwakken.
Het verband tussen marxisme en bevrijdingstheologie is echter niet zo eenduidig als critici hebben geprobeerd te betogen. Hoewel bevrijdingstheologie de macht van de mens als meester van zijn eigen lot erkent en revolutionaire praxis voorstelt op een manier die lijkt op marxisme, mist bevrijdingstheologie vele fundamentele aspecten van marxisme. Bevrijdingstheologie probeert te putten uit bepaalde aspecten van de marxistische theorie, terwijl zij andere ontkent, hetgeen rechtstreeks in strijd is met de eis van Marx dat zijn werk als één geheel moet worden beschouwd. De theologie maakt geen aanspraak op de onverenigbaarheid tussen religie en empirisme en houdt vast aan de christelijke leer, waar Marx fel tegen gekant was. De enige duidelijke overeenkomst tussen marxisme en bevrijdingstheologie, wanneer ze zorgvuldiger met elkaar worden vergeleken, is een focus op de emancipatie van de armen en klassenstrijd (Lynch 20, 26). Ondanks de tamelijk schaarse theoretische connecties tussen de twee, verbonden en bleven woorden als revolutie en socialisme bevrijdingstheologie verbinden met de zeer controversiële en vaak gevreesde leer van Marx, waardoor een meer wijdverspreide acceptatie en formele goedkeuring door het Vaticaan werd verhinderd. Tegenover het idee van klassenstrijd stelden aanhangers van de traditionele theologie dat de promotie door de beweging van een “volkskerk” de katholieke instellingen zou kunnen ondermijnen door af te wijken van de klassieke leer en het gezag van de katholieke leer te verzwakken (Peña 1995).
Tot op zekere hoogte werd de vrees van het Vaticaan inderdaad bewaarheid door de bevrijdingstheologiebeweging door de oprichting van Christian Base Communities (CEBs) en Theological Reflection workshops. Christelijke Basis Gemeenschappen waren kleine christelijke groepen geleid door leken in individuele steden of kleine gebieden die de leer van de bevrijdingstheologie belichaamden. Zij moedigden de deelname van het volk aan en trachtten pastorale problemen te voorkomen door de nadruk te leggen op gemeenschapswerk en -ondersteuning. De CEB’s onderwezen de boeren in basisvaardigheden zoals lezen en schrijven, samen met religieuze leringen in een poging hen mondiger te maken en te bevrijden (Hillar). Vanuit deze groepen waren de armen in staat zich te organiseren en een gevoel van eenheid te creëren dat het mogelijk maakte sociale vragen te stellen. Later in de beweging fungeerden de basisgemeenschappen niet alleen als een middel om bevrijdingstheologie te verspreiden, maar ook als een inspiratiebron voor de bevrijdingstheologiebeweging. CEBs stelden de armen in staat de beweging te leiden en de strijd van de onderdrukten te benadrukken (Tombs 199).
Gelijk aan de CEBs organiseerde Gustavo Gutiérrez de Jornadas de Reflexión (Theologische Reflectie Workshops). Deze workshops, die de hele zomer werden gehouden, boden ruimte voor discussie over bevrijdingstheologie en creëerden een ruimte voor dialoog tussen activisten, theologen en allen die belangstelling hadden om over deze theologie te leren. Aanvankelijk begonnen in 1971 met tweehonderd deelnemers, groeiden de workshops in de jaren 1970 en 1980 tot 2.496 deelnemers in 1987 (Peña 1994, 42). De workshops creëerden een ruimte voor uitwisseling onder de bevolking en maakten een diepere uitleg van de concepten van de beweging mogelijk. Het gevoel van macht en autonomie dat de CEB’s en de workshops voor theologische reflectie bij de lagere klassen teweegbrachten, was precies waar het Vaticaan bang voor was. Het vermogen van de armen om te werken aan het herdefiniëren van hun eigen lot en hun eigen relatie met de Kerk was een voorbeeld van het soort verlies van traditioneel gezag waarover Ratzinger sprak. Maar in plaats van de gevreesde afwijking van het christelijk geloof, creëerde deze empowerment van de armen en het opnemen van een populair sentiment een meer tastbare manier voor de onderdrukten om toegang te krijgen tot en in wisselwerking te treden met hun christendom. Hoewel de oppositie deze empowerment zeer vreesde, hebben de bevrijdingstheologie en haar programma’s ontegenzeggelijk het leven van de lagere klassen verbeterd door hen een uitlaatklep en instrumenten te bieden om actiever hun eigen situatie aan te pakken.
Ultieme neergang en blijvende invloed van de bevrijdingstheologie
Tegen het einde van de jaren ’80 en het begin van de jaren ’90 begon de beweging aan kracht te verliezen, omdat er nieuwe economische en sociale problemen opkwamen die de bevrijdingstheologie niet direct kon aanpakken. Zelfs de eens zo “new-age” bevrijdingstheorieën begonnen achterhaald te lijken, toen de noties van revolutie en de hoop van de verarmden veranderden door de val van de Berlijnse Muur en de voortdurende opkomst van het neoliberalisme (Tombs 272). De voortdurende druk van het Vaticaan tegen de beweging begon zijn tol te eisen. Door te argumenteren dat bevrijdingstheologie kon leiden tot verdeeldheid en overdreven focus op materieel succes, was de oppositie in staat om met succes de meer nobele doelen van deze beweging te ondermijnen (Lynch 1994, 3). Het bewijs dat de beweging duidelijk op de terugtocht was, kon worden gezien door de veelvuldige veranderingen die zij begon te ondergaan, waardoor weinig zekerheid over haar ware richting overbleef. Een nieuwe focus op spiritualiteit voegde een “andere-wereldse” dimensie toe die bevrijdingstheologen lang hadden willen vermijden. Door te stellen dat deze beweging het christelijk geloof seculariseerde en het katholicisme in feite ontdeden van zijn band met het hiernamaals, waren Johannes Paulus II en andere prominente religieuze leiders in staat om de beweging de kop in te drukken en de mensen genoeg te alarmeren om bevrijdingstheologie te associëren met een verlies van geloof (Lynch 1994, 10). Tegen de jaren 1980 stelde katholiek rechts een verzoeningstheologie voor die lijnrecht tegenover de bevrijdingstheologie stond. Gesteund door het Vaticaan suggereerde verzoeningstheologie dat door zich te verzoenen met God en met anderen, conflicten konden worden vermeden en klassenstrijd kon worden omzeild (Peña 1995, 23). In wezen stelden het Vaticaan en meer traditionele sekten van het katholicisme een afgezwakte versie van de theologie voor, die de fysieke en sociale ontwrichting vermeed die de bevrijding met zich meebracht.
Ondanks de uiteindelijke daling in populariteit, veranderde de bevrijdingstheologie voorgoed de rol van de Kerk in Peru en heel Latijns-Amerika. Door een stem en een gevoel van empowerment te geven aan de verarmden, stelde de bevrijdingstheologie de Kerk verantwoordelijk voor het welzijn van de lagere klasse, en erkende zij de essentiële rol van sociale rechtvaardigheid in de Christelijke leer. Deze beweging heroverwoog de machtsstructuren van de Latijns-Amerikaanse samenleving en toonde aan dat religie sterk gepolitiseerde campagnes kon bevorderen. Hoewel het vooruitzicht van een radicale verandering het Vaticaan verontrustte, werden de stemmen van de armen door het potentieel van een opstand eindelijk in het religieuze discours opgenomen. Religieuze figuren als Gustavo Gutiérrez hielpen de formele clericale opleiding te gebruiken om de bevrijding van de arbeidersklasse te integreren in de bijbelse interpretatie. Aanhangers van de beweging eisten dat de Kerk zich niet zou beperken tot liefdadigheidswerk, maar een actievere rol zou gaan spelen bij de bevordering van sociale rechtvaardigheid. Bevrijdingstheologie bracht de focus van de Kerk weg van alleen eeuwige verlossing naar de meer dringende noodzaak van aardse bevrijding van de armen van onderdrukking en lijden.
*********
Annotated Works Cited:
Brown, Robert McAfee. Gustavo Gutiérrez. Atlanta: John Knox, 1980.
Dit boek geeft een vernieuwende kijk op het leven van een van de grondleggers van de Bevrijdingstheologie, Gustavo Gutiérrez. Het boek richt zich in de eerste plaats op het beschrijven van de beweging als een volksbeweging en erkent Gutiérrez als een van de mensen. Het strijdt tegen het geven van een uitsluitend op feiten georiënteerd biografisch verslag, en kijkt naar diepere thema’s en patronen.
“Documenten van het Tweede Vaticaans Concilie.” Het Archief van de Heilige Stoel. Web. 10 mei 2010. <http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/index.ht>.
Deze website heeft online versies van een aantal documenten die tijdens de bijeenkomsten van Vaticanum II zijn opgesteld. Deze omvatten transcripties van sommige conferenties en algemene verklaringen die als resultaat van de bijeenkomsten tot stand kwamen.
Gutiérrez, Gustavo. Een theologie van de bevrijding: History, Politics, and Salvation. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 1973
Dit boek is het magnum opus van de bevrijdingstheologie. Geschreven door de grondlegger van de beweging, Gustavo Gutiérrez, schetst dit boek de hoofdcomponenten van de theologie en geeft theoretische uitleg en historisch perspectief. Dit werk was het transformerende stuk dat in wezen het begin vormde van het meer formeel gepubliceerde aspect van de beweging.
Gutiérrez, Gustavo. “Bevrijdingspraxis en christelijk geloof.” Ed. Rosino Gibellini. Grenzen van de Theologie in Latijns-Amerika. (La Nuova Frontiera Della Teologia in America Latina, Engl.) Ed. by Rosino Gibellini. 1979.
Dit hoofdstuk is geschreven door de grondlegger van de Bevrijdingstheologie, Gustavo Gutiérrez. Het stuk richt zich vooral op bevrijdingspraxis en de relatie tussen actie en het christelijk geloof. Het schetst enkele van de belangrijkste componenten van de bevrijdingstheologie.
Hillar, Marian. “Bevrijdingstheologie: Religious Response to Social Problems. A Survey.” Ed. Marian Hillar en H. Richard. Leuchtag. Humanisme en Sociale Vraagstukken: Bloemlezing van Essays. Houston: Humanists Involved in Greater Houston, 1993.
Dit artikel geeft een zeer effectief, kritisch overzicht van de bevrijdingstheologie met een verklaring van haar opkomst en ondergang samen met de belangrijkste kenmerken van de beweging. De secties zijn gescheiden om verschillende thema’s van bevrijdingstheologie te behandelen, zoals de prioriteit van praxis boven theorie of geschiedenis als focus van theologie.
Klaiber, Jeffrey L. The Catholic Church in Peru, 1821-1985: a Social History. Washington, D.C.: Catholic University of America, 1992.
Dit boek biedt een uitgebreide kijk op de veranderingen die hebben plaatsgevonden binnen de Peruaanse katholieke kerk van 1821 tot 1985. Het behandelt alle belangrijke bewegingen en gebeurtenissen die de kerk in deze periode heeft doorgemaakt.
Lynch, Edward A. Religion and Politics in Latin America: Bevrijdingstheologie en christelijke democratie. New York: Praeger, 1991.
Lynch concentreert het grootste deel van het hoofdstuk op de bevrijdingstheologie en bespreekt de tegenstrijdige relatie tussen Marx en deze beweging. Hij betoogt dat de bevrijdingstheologie veel meer van Engels overneemt dan van Marx.
Lynch, Edward A. “The Retreat of Liberation Theology.” The Homiletic & PastoralReview, feb. 1994.
In dit artikel schetst Lynch enkele redenen voor de uiteindelijke terugtrekking van de bevrijdingstheologie. Hij concentreert zich op het onvermogen van de beweging om steun van de bevolking te behouden en de invloed van het Vaticaan op het einde van de kerk.
Peña, Milagros. “Bevrijdingstheologie in Peru: An Analysis of the Role of Intellectuals in Social Movements.” Journal for the Scientific Study of Religion 33.1 mrt.1994: 34-45.
Dit artikel beschrijft de invloed die Europees opgeleide intellectuelen als Gustavo Gutiérrez hadden op de beweging. Peña betoogt dat hun formele training de effectiviteit van de beweging aanzienlijk verbeterde en een breder geaccepteerde waardering mogelijk maakte.
Peña, Milagros. Theologies and Liberation in Peru: the Role of Ideas in Social Movements. Philadelphia: Temple UP, 1995.
Dit artikel gaat dieper in op enkele van de argumenten die Peña in haar artikel behandelt. Het gaat in op de rol van intellectuelen als Gutiérrez en geeft ook een uitstekende beschrijving van de oppositie tegen de beweging, samen met een duidelijk verslag van de opkomst van verzoeningstheologie.
Ratzinger, Joseph Kardinaal. “Instructie over Bepaalde Aspecten van de ‘Theologie van de Bevrijding’. Vaticaanse Congregatie voor de Geloofsleer. Web. 10 mei 2010. <http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19840806_theology-liberation_en.html>.
Dit document is een online versie van de oorspronkelijke instructie die werd uitgevaardigd door toenmalig prefect Joseph kardinaal Ratzinger. Het geeft duidelijk uitdrukking aan enkele van de belangrijkste zorgen van het Vaticaan met betrekking tot de bevrijdingstheologie, waarbij wordt opgemerkt dat de onkritische relatie met Marx zou kunnen leiden tot afwijking van de traditionele katholieke leer.
Sigmund, Paul E. “De ontwikkeling van de bevrijdingstheologie: Continuïteit of Verandering?” Ed. Richard L. Rubenstein en John K. Roth. The Politics of Latin American Liberation Theology: the Challenge to U.S. Public Policy. Washington, D.C.: Washington Institute, 1988.
Dit artikel bespreekt de opkomst van de bevrijdingstheologie, waarbij de geschiedenis van de beweging wordt besproken, de omgeving waarin zij ontstond en de critici op de beweging. Sigmund bespreekt het Vaticaan en met name voormalig prefect Joseph kardinaal Ratzinger’s verzet tegen de theologie.
Skidmore, Thomas E., Peter H. Smith, and James Naylor Green. Modern Latijns-Amerika. New York: Oxford UP, 2010.
Dit boek biedt een relatief uitgebreide dekking van de geschiedenis van het moderne Latijns-Amerika. Voor dit artikel is het deel over economische systemen in Latijns-Amerika gebruikt om enig inzicht te verschaffen in de economische veranderingen in de richting van ISI en neoliberalisme die in Peru plaatsvonden.
Tombs, David. Latin American Liberation Theology. Boston: Brill Academic, 2002.
Dit boek geeft een ongelooflijk gedetailleerde anaylsis van de opkomst en ondergang van de bevrijdingstheologie in Latijns-Amerika. Het geeft een diepgaande kijk op de manier waarop de bevrijdingstheologie aan populariteit won en het legt op dezelfde manier uit hoe de bevrijdingstheologie uit de mode raakte. Het geeft ook een gedetailleerde uitleg van de theologie zelf.