Geschichtlicher HintergrundBearbeiten
Nebukadnezar II. besiegte Ägypten in der Schlacht von Kachemisch im Jahr 605 v. Chr. und etablierte Babylon als dominierende Regionalmacht, was erhebliche Folgen für das südliche Königreich Juda hatte. Nach einem Aufstand im Jahr 597 v. u. Z. setzte Nebukadnezar den König von Juda, Jojachin, ab; und nach einem zweiten Aufstand im Jahr 586 v. u. Z. zerstörte er die Stadt Jerusalem zusammen mit dem Tempel Salomos und verschleppte einen Großteil der Bevölkerung nach Babylon. Dementsprechend ist die anschließende Zeit von 586 v. Chr. bis 538 v. Chr. als das babylonische Exil bekannt, das mit der Eroberung Babylons durch den persischen König Kyros den Großen endete, der den jüdischen Exilanten durch sein berühmtes Edikt der Wiederherstellung die Rückkehr nach Juda erlaubte. Die persische Periode wiederum endete in der ersten Hälfte des vierten Jahrhunderts v. Chr. mit der Ankunft von Alexander dem Großen, dessen riesiges Reich nach seinem Tod unter den Diadochen aufgeteilt wurde. Die Reihe von Konflikten, die nach Alexanders Tod in den Kriegen unter den Diadochen ausbrachen, markieren den Beginn der hellenistischen Periode im Jahr 323/2 v. Chr.. Zwei der rivalisierenden Königreiche, die aus diesem Konflikt hervorgingen – die ptolemäische Dynastie in Ägypten und die seleukidische Dynastie in Syrien – kämpften während der hellenistischen Periode um die Kontrolle über Palästina.
Zu Beginn des zweiten Jahrhunderts v. Chr. hatten die Seleukiden in ihrem Kampf mit dem ptolemäischen Königreich um die regionale Vorherrschaft die Oberhand, aber die früheren Konflikte hatten sie fast bankrott gemacht. Der seleukidische Herrscher Antiochus IV. versuchte, einen Teil des Vermögens seines Reiches zurückzugewinnen, indem er das Amt des jüdischen Hohepriesters an den Meistbietenden verkaufte, und 171/0 v. Chr. wurde der bestehende Hohepriester (d. h. Onias III.) abgesetzt und ermordet. Palästina wurde daraufhin zwischen denen, die die hellenistische Kultur der Seleukiden bevorzugten, und denen, die den älteren jüdischen Traditionen treu blieben, geteilt; aus Gründen, die noch immer nicht verstanden werden, verbot Antiochus IV. 168/7 v. Chr. jedoch Schlüsselaspekte der traditionellen jüdischen Religion – einschließlich des zweimal täglichen, kontinuierlichen Opfers (vgl. Daniel 8,13; 11,31; 12,11).
Kontext innerhalb von Kapitel 9Edit
Die Prophezeiung der siebzig Wochen wird intern auf „das erste Jahr des Darius, des Sohnes des Ahasveros, von Geburt ein Meder“ (Vers 1) datiert, der an anderer Stelle im Buch Daniel als „Darius der Meder“ bezeichnet wird (z.B. Daniel 11:1); allerdings ist kein solcher Herrscher unabhängig vom Buch Daniel in der Geschichte bekannt und der weit verbreitete Konsens unter kritischen Gelehrten ist, dass er eine literarische Fiktion ist. Nichtsdestotrotz entspricht das erste Jahr Darius‘ des Meders innerhalb der fiktionalisierten biblischen Darstellung dem ersten Jahr nach dem Sturz des babylonischen Reiches, also 538 v. u. Z.
Kapitel 9 unterscheidet sich von den anderen „visionären“ Kapiteln des Buches Daniel dadurch, dass der Ausgangspunkt dieses Kapitels ein anderer biblischer Text in Jeremias Siebzig-Jahres-Prophezeiung ist und nicht eine visionäre Episode. Der langjährige Konsens unter kritischen Gelehrten war, dass die Verse 24-27 ein paradigmatisches Beispiel für eine innerbiblische Auslegung sind, in der der letztgenannte Text Jeremias siebzigjährige Exilzeit als siebzig Jahrwochen umdeutet. Nach dieser Auffassung konnte Jeremias Prophezeiung, dass Gott nach siebzig Jahren das babylonische Königreich bestrafen (vgl. Jer 25,12) und seinem Volk noch einmal besondere Aufmerksamkeit schenken würde, indem er seine Gebete erhörte und es in das Land zurückbrachte (vgl. Jer 29,10-14), durch die Enttäuschung, die die Rückkehr in das Land in der persischen Zeit begleitete, nicht erfüllt werden, weshalb es notwendig war, das Ablaufdatum der Prophezeiung auf das zweite Jahrhundert v. u. Z. zu verlängern. Und so wie verschiedene Elemente von Daniels visionären Episoden in den Kapiteln 7-8 für ihn gedeutet werden, so wird auch Jeremias Prophezeiung für ihn in einer Weise gedeutet, die der in Qumran bezeugten Pesher-Exegese in Kapitel 9 ähnelt. Dieser Konsens ist jedoch in letzter Zeit mit der Begründung in Frage gestellt worden, dass Daniel nach der Niederlage des babylonischen Reiches gerade deshalb zu Gott betet, weil die siebzig Jahre des Exils von Jeremia beendet sind und Gott durch den Propheten versprochen hat, dass er zu dieser Zeit auf solche Gebete antworten wird, in welchem Fall die Prophezeiung der siebzig Wochen keine Umdeutung der Prophezeiung Jeremias ist, sondern eine ganz eigene Prophezeiung. Und diese Überlegungen wurden entlang redaktioneller Linien weiter verfeinert, um nahe zu legen, dass Letzteres in Bezug auf ein früheres „vorkanonisches“ Stadium des Textes zutrifft, dass aber die Prophezeiung der siebzig Wochen in der Tat eine Neuinterpretation der Prophezeiung Jeremias in Bezug auf die endgültige Form des Textes ist.
Die Prophezeiung der siebzig WochenBearbeiten
Die siebzig „Wochen“ der Jahre sind in drei Gruppen unterteilt: eine siebenwöchige Periode, die neunundvierzig Jahre umspannt, eine zweiundsechzigwöchige Periode, die 434 Jahre umspannt, und eine letzte Periode von einer Woche, die sieben Jahre umspannt. Die ersten sieben Wochen beginnen mit dem Aufbruch eines „Wortes“ zum Wiederaufbau Jerusalems und enden mit der Ankunft eines „gesalbten Fürsten“ (Vers 25a); Dieses „Wort“ wurde im Allgemeinen auf Jeremias 70-Jahres-Prophezeiung bezogen und auf das vierte Jahr Jojakims (oder das erste Jahr Nebukadnezars) im Jahr 605/4 v. u. Z. datiert, aber Collins wendet ein, dass „das Wort zum Wiederaufbau Jerusalems kaum ergangen sein kann, bevor es zerstört wurde“, und bevorzugt das „Wort“, das Gabriel kam, um Daniel in Vers 23 zu geben; Andere Kandidaten sind das Edikt von Kyros 539/8 v. u. Z., das Dekret von Artaxerxes I. 458/7 v. u. Z. und die Vollmacht, die Nehemia 445/4 v. u. Z. gegeben wurde. Zu den Kandidaten für den „Fürsten“ in Vers 25a gehören Kyrus (vgl. Jesaja 45,1), Josua, der Hohepriester, Serubbabel, Scheschbazar, Esra, Nehemia, der engelhafte „Fürst“ Michael (vgl. Daniel 10,21b) und sogar das kollektive Volk Gottes in der Zeit des Zweiten Tempels.
In der darauffolgenden Periode von zweiundsechzig Wochen wird die Stadt wieder aufgebaut (Vers 25b) und ein „Gesalbter wird ausgerottet werden“ (Vers 26a); dieser „Gesalbte“ wird allgemein als Bezug auf den Hohepriester Onias III. angesehen, dessen Ermordung außerhalb Jerusalems im Jahr 171/0 v. Chr. in 2 Makkabäer 4:23-28 aufgezeichnet ist. Die meisten kritischen Gelehrten sehen einen weiteren Hinweis auf die Ermordung von Onias III. in Daniel 11:22, obwohl auch Ptolemaios VI. und der kindliche Sohn von Seleukos IV. vorgeschlagen worden sind. Andererseits wirft dies die Frage auf, wie 7 + 62 = 69 Jahrwochen (oder 483 Jahre) zwischen dem Aufbruch des „Wortes“ in Vers 25a, der nicht früher als 605/4 v. u. Z. sein kann, und der Ermordung von Onias III. im Jahr 171/170 v. u. Z. verstrichen sein können. Daher folgen einige kritische Gelehrte Montgomery in der Annahme, dass es „eine chronologische Fehlberechnung seitens des Schreibers“ gegeben hat, der „falsche arithmetische Berechnungen“ angestellt hat, obwohl andere der Erklärung von Goldingay folgen, dass die siebzig Wochen keine buchstäbliche Chronologie sind, sondern die ungenauere Wissenschaft der „Chronographie“; Collins entscheidet sich für eine Mittelposition, indem er sagt, dass „die Zahl eher als eine runde Zahl denn als eine Fehlberechnung betrachtet werden sollte“. Andere sehen die Berechnungen als zumindest annähernd korrekt an, wenn sich die anfängliche siebenwöchige Periode von neunundvierzig Jahren mit der zweiundsechzigwöchigen Periode von 434 Jahren überschneiden kann, wobei die letztere Periode die Zeit zwischen Jeremias Prophezeiung im Jahr 605/4 v. Chr. und der Ermordung Onias III. im Jahr 171/0 v. Chr. umfasst.
Der „Fürst, der kommen soll“ in Vers 26b wird von kritischen Gelehrten typischerweise als eine Anspielung auf Antiochus IV. gesehen, obwohl auch Jason und Menelaos vorgeschlagen worden sind. Daher wird angenommen, dass die „Truppen des Fürsten“ entweder die seleukidischen Truppen sind, die sich in Jerusalem niedergelassen haben (vgl. Dan 11,31; 1 Makk 1,29-40), oder die jüdischen Hellenisten. Der Hinweis auf „Truppen“, die „die Stadt und das Heiligtum zerstören“ werden, in Vers 26b ist etwas problematisch, da weder Jerusalem noch der Tempel tatsächlich zerstört wurden, obwohl die Stadt wohl verwüstet und der Tempel verunreinigt wurde (vgl. 1 Makk 1:46; 2 Makk 6:2), und Daniels Sprache der Zerstörung „scheint übertrieben“.
Der „Bund“ in Vers 27a bezieht sich höchstwahrscheinlich auf den Bund zwischen den jüdischen Hellenen und Antiochus IV., von dem in 1 Makkabäer 1,11 berichtet wird, mit dem Verbot des regelmäßigen Gottesdienstes für einen Zeitraum, der etwa dreieinhalb Jahre dauerte, auf den im nachfolgenden Satz angespielt wird (vgl. Dan 7,25; 8,14; 12,11). Der „Greuel, der verwüstet“ in Vers 27b (vgl. 1 Makk 1,54) wird gewöhnlich als Hinweis entweder auf die heidnischen Opfer, die das zweimal tägliche jüdische Opfer ersetzten (vgl. Dan 11,31; 12,11; 2 Makk 6,5), oder auf den heidnischen Altar, auf dem solche Opfer dargebracht wurden, gesehen.