Hosea era o filho de Beeri e aparentemente pertencia às classes superiores. A julgar pelo seu estilo elegante, ele era altamente culto. Oséias casou com Gomer, filha de Diblaim, que lhe deu dois filhos, o mais velho dos quais ele chamou Yezreel, que significa “Deus semeia”. Este nome pode ter tido a intenção de significar a replantação de Israel no seu próprio solo, depois de ter sido disperso no exílio. O segundo filho foi chamado Lo Ami, que significa “não meu povo”, para indicar a rejeição de Deus de Israel como Seu povo por causa da sua falta de fé. A filha de Oséias por Gomer foi metaforicamente chamada Lo-ruhamah, que significa “o despiedoso”. Desde que Gomer após o seu casamento se tornou uma “esposa de prostituição” infiel, é possível que Lo-ruhamah e talvez os seus irmãos fossem filhos ilegítimos. Estudiosos têm especulado se a trágica experiência conjugal do profeta foi real ou apenas uma alegoria para sublinhar a infidelidade de Israel.
O profeta recordou o afecto de Deus por Israel, desde os dias da sua infância, quando o ensinou a caminhar e o conduziu através dos perigos do deserto até à Terra Prometida. Mas a bondade de Israel é tão evanescente “como uma nuvem matinal e o orvalho que cedo passa”; deve, portanto, sofrer um castigo terrível e uma ira divina. Porque “semeia o vento, colherá o redemoinho”. Oséias, porém, não deixa o seu povo sem esperança; concebe o Deus de Israel nos termos mais sublimes como um Deus de Amor. Israel ainda se arrependerá e voltará ao seu Deus.
Os tempos de Hoseia foram confusos. Economicamente, tinha ocorrido uma grande mudança no reinado de Jeroboão II (785-745 a.C.). As cidades tinham crescido em riqueza e fomentado uma pequena classe de proprietários de terras, comerciantes e credores ricos. No entanto, a grande maioria da população urbana era constituída por artesãos, artesãos e trabalhadores pobres que eram frequentemente explorados ou mesmo escravizados pelos ricos. No campo, os agricultores indigentes eram frequentemente obrigados a vender as suas explorações aos ricos e a migrar para as cidades. As classes altas eram favorecidas pelos governantes e juízes; prontamente adoptaram os caminhos dos seus vizinhos e adoravam os seus deuses pagãos no lugar do Deus de Israel, que “exigiam misericórdia e não sacrifício, e o conhecimento de Deus em vez de holocaustos”. Por esta razão, Oséias denunciou a idolatria como o “espírito de prostituição”, que leva à degeneração moral, pecado e corrupção.
p>Politicamente, também, os tempos eram turbulentos. Tiglathpileser III ameaçou o reino do Norte, bem como outras nações. Internamente, estavam a ocorrer vastas mudanças dinásticas, apesar do perigo externo. Em 2 décadas, seis reis – quatro deles regicidas – ascenderam ao trono de Israel. Neste estado de caos político, os governantes de Israel e da Judeia fizeram alianças, por vezes com a Assíria e outras vezes com o seu poderoso rival, o Egipto. Oséias ridiculariza a diplomacia dos príncipes que não sabem para que lado se virar e descreve Efraim “como uma pomba tola, sem entendimento”. Ele via as alianças como inúteis, pois Efraim deve ser punido pelos seus vícios e degenerescência moral; os seus pecados devem ser expurgados no exílio. Em 722 a.C. o Reino do Norte de Israel chegou ao fim e passou para fora da história.
O Livro de Oséias consiste em duas secções. Os 3 primeiros capítulos podem ser autobiográficos. Os 11 capítulos seguintes tratam do colapso religioso e social que exigiu o castigo de Deus ao Seu povo. O livro conclui com um apelo ao povo para que regresse a Deus, que no Seu amor eterno se reconciliará com eles. O povo que “não era amado” (Lo-ruhamah) voltaria a ser amado, e “não o meu povo” (Lo-ami) voltaria a ser reunido ao seu Deus, num novo noivado espiritual.